مختبر الفروق
٦٩ فرقاً بين ألفاظٍ تبدو متقاربة، يضعها الكتاب في الميزان ويبيّن سرّ اختيار كلٍّ منها في موضعه، ومعها ٥٧ فرقاً من عموم القرآن على منهجه.
آيتان تتشابهان في ظاهرهما ويختلف رسم الكلمة فيهما، فهل الفارق اعتباطي؟
الموت مفارقة الروح للجسد ويعمّ كل المخلوقات، والوفاة قبضٌ للروح بعد استيفاء حقها كاملاً، تختص بالإنسان وتكون من الله وملائكته.
يستعمل القرآن (حضر الموت) في سياق الأحكام والوصايا، و(جاء الموت) حين يتحدث عن الموت نفسه وأحوال المحتضَر.
لم يستعمل القرآن البرّ والدعاء إلا مع (الوالدين) لأن الولادة الحقيقية للأم، وجاء بـ(الأبوين) في الميراث ورفع العرش تغليباً للأب.
ثلاث وصايا بالوالدين: (إحساناً) في الأحقاف لأبوين مؤمنين ذُكر فيها الحمل والوضع، و(حُسناً) في العنكبوت حيث المجاهدة أقل قوة، والإحسان أكرم من الحُسن.
(فُتحت) لأبواب النار لأنها كانت مقفلة كالسجن، و(وفُتحت) بالواو لأبواب الجنة لأنها مفتوحة دائماً لأصحابها، وحُذف جواب الشرط تفخيماً.
الحميم الماء الحار، من الحُمّى أي الحرارة، واليحموم الدخان الأسود الشديد السواد.
الحسرة أشد أنواع الندم حتى ينقطع الإنسان عن الفعل، والندم أنواع، والحسرة من أبرز ما يلازم الكافرين يوم القيامة.
(الغفران) لم ترد إلا مرة واحدة وهي مخصصة بطلب المغفرة من الله، و(المغفرة) لم تأتِ بصيغة الطلب، وقد تكون من غير الله.
الأصل أن الرحمة تسبق الغضب فقُدّمت المغفرة في سورة الفتح، أما في سورة المائدة فقُدّم العذاب لأن السياق في قطّاع الطرق والسُّرّاق والمحاربين.
(اصبر) لما يمكن احتماله كالصبر على ما يقولون، و(اصطبر) صبر طويل شديد كالمداومة على الصلاة خمسة فروض بلا انقطاع.
يذكر (عملاً صالحاً) حين يكون السياق عن الأعمال، و(عمل صالحاً) حين يكون الحديث عن صفة التائب.
(المهتدي) بالياء فيه هداية أكثر، و(المهتدِ) بلا ياء تكفي فيه الهداية البسيطة التي تنجي من الخلود في النار.
(الرُّشد) في الأمور الدنيوية والأخروية، و(الرَّشَد) في الأخروية فقط، و(الرشاد) سبيل الإصلاح وطريق الصواب.
الحياة والحيوان مصدران، والحيوان على وزن الفَعَلان الدال على الحركة والتقلب، فالدار الآخرة هي الحياة الحقيقية التي فيها حركة.
(من تحتها) أعلى لأنها تدل على بداية جريان الماء من العيون، وجاءت مع ذكر الأنبياء، و(تحتها) وردت مرة واحدة فقط.
الأبرار يُمزج لهم شرابهم بقدر أعمالهم، وعباد الله المقربون يشربون من العين خالصاً وفيها، فجزاؤهم أعلى.
زاد (واستوى) في قصة موسى لأن المقام يقتضي ذكر القوة واكتمال الشباب، واكتفى في قصة يوسف ببلوغ ما يكفي من العمر.
الشهاب شعلة ذات لهب، والجذوة جمرة بلا لهب، والقبس ما يُقتبس من النار شهاباً كان أو جذوة، وقد وردت الثلاثة في قصة واحدة في ثلاث سور.
في سورة يس قدّم مكان المجيء (من أقصا المدينة) لأنه جاء للتبليغ وإشهار الدعوة، وفي القصص قدّم (رجل) لأنه جاء ليُسرّ إلى موسى بالتحذير.
الانفجار بماء كثير والانبجاس بماء أقل، فذُكر الانفجار في مقام تعداد النعم مع (كلوا واشربوا)، والانبجاس في مقام المعاصي والتأنيب.
في سورة الشعراء كانت المواجهة بين فرعون وموسى مباشرة فسأل السحرة فرعون عن أجرهم، وفي الأعراف كان الملأ هم المخاطِبين.
اختار إخوة يوسف لفظ (أكله) دون (افترسه)، لأن الأكل أمر نهائي، أما الافتراس فكسر العنق تهيئةً للأكل.
في سورة الكهف الكلام بلسان المتكلم عن نفسه، وفي سورة يوسف عن الغائب الذي ظن أنه ناجٍ، والإنساء قد يُنسب إلى الشيطان أو إلى الله.
قُدّم تعليم القرآن على خلق الإنسان لأن الغرض أسبق من الخلق، والقرآن كلام الله وعلمه السابق على وجود الإنسان.
(وبالحق أنزلناه) أي أنزلناه للحكمة الإلهية في الوقت الذي اقتضاه، و(وبالحق نزل) أي أن ما فيه من أحكام حق.
(إلى) تفيد الانتهاء و(على) تفيد الاستعلاء في الأمر الشاق، فـ(أنزلنا إليك) دالة على النبوة، و(أنزلنا عليك… للناس) دالة على الرسالة وتبليغها الأثقل.
(المطهَّرون) هم من طهّرهم الله وهم الملائكة، ولو أراد الإنسان لقال (المتطهِّرون) أي من يكتسب الطهارة ويسعى إليها.
فرّق أئمة أهل البيت (عليهم السلام) والفقهاء بين لمس كتابة القرآن الذي تُشترط فيه الطهارة، وبين قراءته التي تجوز دون مسّ الكتابة.
التصريف عرض المسألة الواحدة بصور شتى، والتفصيل بيان مسائل متعددة بصورة مفصلة، والتبيين توضيح أمر واحد.
(ويكأنّ) كلمتان: (وي) اسم فعل بمعنى أتعجب، و(كأنّ)، فكأنهم يقولون متعجبين لما رأوا حال قارون: يا للعجب، كأن الله يبسط الرزق!
(خلائف الأرض) بلا (في) أوسع وأشمل، وجاءت في خطاب المؤمنين لأن خلافتهم أطول، و(خلائف في الأرض) أضيق.
(أفلا يشكرون) استفهام إنكار بعد تعداد النعم في سورة يس، و(فلولا تشكرون) تحضيض وحثّ شديد في سياق التحذير والتوعد في سورة الواقعة.
الفوز المبين أدنى الثلاثة: صرف العذاب أو الدخول في الرحمة، والكبير ورد مرة واحدة مع ذكر الجنات، والعظيم أعظمها ويقترن بالخلود والمساكن الطيبة.
(هو) ضمير فصل يفيد التوكيد والحصر، فـ(ذلك هو الفوز العظيم) تعني أنه لا فوز سواه، أما (ذلك الفوز العظيم) فقد يكون فوز أعظم منه.
بدأت الآية بالتوحيد، وجاء (الحي) و(القيوم) معرفتين، لأنه كامل الحياة ولا حيّ سواه على الحقيقة، والقائم بتدبير خلقه ولا قيوم سواه.
السِّنة النعاس الذي يتقدم النوم، وكُرّرت (لا) لتنفي حدوث كلٍّ منهما على حدة، ولو قال (لا تأخذه سنة ونوم) لصار التعبير احتمالياً.
جاء بـ(ما) لا (مَن) لتشمل العقلاء وغيرهم، فهو قيوم على ملكه الخاص لا يترك فيه شيئاً إلا قام عليه.
ما بين أيديهم المستقبل وما خلفهم الماضي، والسياق في آية الكرسي عن العلم، بينما في آية سورة مريم عن الملك.
قال (وسع) بالماضي لا (يسع) ليدل على أنه وسعها فعلاً، لا مجرد إخبار عن مقدار السعة.
لا يؤوده أي لا يثقله ولا يجهده، و(العليّ العظيم) جاءا معرفتين لأنه لا عليّ ولا عظيم على الحقيقة سواه.
في مقام التعظيم يأتي ضمير الجمع (إنّا)، وفي مقام التوحيد الإفراد، ولا يأتي تعظيم في القرآن إلا وبعده ما يدل على الإفراد (ربهم).
(نزّل) على وزن فعّل أهم وأوكد من (أنزل) لأنها تفيد التمكين والتكثير والتدريج، واستعمل (نزّلنا) للتنزيل المباشر و(أنزلنا) لما كان بواسطة الملك.
إذا كان الحدث أقصر اقتُطع من الفعل (تنزّل) كنزول ليلة واحدة، وإذا كان أطول أُعطي الفعل كاملاً (تتنزّل) كالتنزل الدائم على من استقاموا.
(ما أدراك) تقال في الأمور العظيمة وكل ما ورد منها أجاب عنه القرآن، و(ما يدريك) لم يُجب عنها.
(آلاف) جمع قلة إلى حد خمسة عشر وأقل، و(أُلوف) جمع كثرة لما فوق ذلك.
(السيئة) الفعل القبيح وقد تُطلق على صغائر الذنوب، و(السوء) عام في الأعمال وغيرها كالمرض والآفة، وهو مصدر لا يُجمع.
(رسلنا) حين يذكر الأحكام الصادرة من الله، و(رسلهم) حين يتكلم عن موقف الأقوام من رسلهم وما أصابهم.
قيل الفقير من له دون النصاب والمسكين من لا شيء له، وقيل المسكين يملك شيئاً، والمسكين من السكون والفقير من كسر الفقار.
(الهروب) فيه ذعر وخوف ومقلوبه (الرهب)، أما (الفرار) فحركة خالية من الخوف والفزع، كرفيف جناح الطائر.
اتفق اللغويون على أن (الفتنة) مصدر على وزن الهيئة، و(الفتون) جمع، أي اختبارات متعددة.
(قالوا سلاماً) جملة فعلية، و(قال سلامٌ) جملة اسمية أقوى، فردّ إبراهيم (عليه السلام) التحية بأحسن منها.
النزغ الإفساد بين الناس بحمل بعضهم على بعض، وهو أخص من الوسوسة التي تعني تزيين الأمر بشكل عام.
الأشياع أعم من الأتباع، تُستعمل للمتقدم والمتأخر كإبراهيم من شيعة نوح، والأتباع لمن كان مع الرجل في زمانه.
التقديم والتأخير بحسب المقام: قُدّم الجن لأسبقية وجودهم ولقدرتهم على النفاذ، وقُدّم الإنس في موطن واحد في سورة الرحمن لأنه الأشد نفرة.
يستعمل القرآن (الريح) في الشر و(الرياح) في الخير، إلا موطناً واحداً جاءت فيه الريح في الخير: ﴿وَجَرَيْنَ بِهِم بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ﴾.
الفعل عام قد يكون عن قصد أو غيره ومن الإنسان والحيوان، والعمل أخص ويكون غالباً من العاقل، والصنع أخص منهما لأنه إحسان العمل وإتقانه.
الخوف توقع المكروه، والخشية خوف يشوبه تعظيم وأكثر ما تكون عن علم، والوجل اضطراب القلب وقشعريرته، ولم يُسند الخوف ولا الخشية إلى القلب.
البغاء فجور يُنسب للمرأة وإذا نُسب للرجل فبمعنى الظلم، والزنا الفعل دون عقد شرعي، والسفاح الإقامة على الفجور دون زواج صحيح.
وردت (وراء) في القرآن بأربعة معانٍ: خلف، وأمام، وبعد، وغير.
لم يستعمل القرآن (الصوم) في العبادة بل في الصمت، واستعمل (الصيام) للعبادة لأن مدته أطول ومتعلقاته أكثر.
لم يستعمل القرآن مضارع (جاء)، و(أتى) لما هو أيسر و(جاء) لما هو أصعب، فقال (جئتنا) لصعوبة الموقف، وجاء بـ(ما) ليشمل المجيء وما جاء به من الرسالة.
الرأفة أخص من الرحمة، مخصوصة بدفع المكروه وإزالة الضرر، والرحمة عامة، ولم تُفرد الرأفة عن الرحمة إلا في موطنين.
(سوّلت) زيّنت الأمر وأغوت، و(طوّعت) أشد، تحتاج جهداً ووقتاً كتطويع الحديد، فاستُعملت في قتل قابيل أخاه.
(من إملاق) الفقر حاصل فقدّم رزق الآباء (نرزقكم وإياهم)، و(خشية إملاق) الفقر متوقع فقدّم رزق الأولاد (نرزقهم وإياكم).
حيث اجتمع الطعام والشراب قُدّم الطعام، لأن الحصول عليه أعسر والمنّة به أكبر.
(بني) أكثر عدداً من (أبناء)، فبنو آدم كل الخلق وأبناء آدم قابيل وهابيل، وجاءت (بني) في عموم المؤمنات و(أبناء) لنساء النبي.
الضُّرّ ما يكون في النفس والبدن من مرض، والضَّرّ المصدر المقابل للنفع، والضرر الاسم بمعنى النقصان الداخل على الشيء.
من معاني (السنة) الشدة والأزمة، و(العام) يُستعمل غالباً في الخير، ولذلك لبث نوح في قومه ألف سنة إلا خمسين عاماً.
(الجمل) في لغة العرب القديمة حبل السفينة الغليظ، فيكون المعنى: لا يدخلون الجنة حتى يدخل هذا الحبل الغليظ في ثقب الإبرة.
العصا واحدة، ووصفها القرآن بثلاثة ألفاظ كلٌّ في مقامه: هي ﴿حَيَّةࣱ تَسۡعَىٰ﴾ حين ألقاها أول مرة، وهي ﴿كَأَنَّهَا جَآنࣱّ﴾ في سرعة اهتزازها، وهي ﴿ثُعۡبَانࣱ مُّبِينࣱ﴾ أمام فرعون وملئه. فهي في عِظَمها ثعبان، وفي خفّتها كالجانّ.
في آيةٍ واحدة سُمّي قلب أم موسى ﴿فُؤَادُ﴾ حين اشتعل قلقاً وفرغ من كل شيء إلا من ذكر ابنها، ثم سُمّي ﴿قَلۡبِهَا﴾ حين ربط الله عليه فثبت. فالفؤاد هو القلب في حال توقّده.
الخوف يتّجه إلى مكروهٍ يُتوقّع، والحزن غمٌّ بما وقع وفات. ولذلك جمع الله النهيين لأم موسى: ﴿وَلَا تَخَافِي﴾ عليه الغرق، ﴿وَلَا تَحۡزَنِيٓ﴾ على فراقه، ثم وعدها بما يذهب بهما معاً.
لم يسمِّ القرآن ما صدق من المنامات إلا رؤيا: رؤيا يوسف، ورؤيا الملك، ورؤيا إبراهيم، ورؤيا النبي (صلى الله عليه وآله وسلم). أما الأحلام فلم تأت بهذا المعنى إلا في قولٍ يردّ الرؤيا أو الوحي: ﴿أَضۡغَٰثُ أَحۡلَٰمࣲ﴾.
الإسراف مجاوزة القدر ولو في المباح، والتبذير وضع المال في غير موضعه. قال الماوردي: التبذير الجهل بمواقع الحقوق، والسَّرَف الجهل بمقادير الحقوق.
أُهلكت عادٌ بريحٍ واحدة، وصفها القرآن بما يجمع شدّتها وبردها وصوتها ﴿صَرۡصَرٍ﴾، ومجاوزتها كل حدّ ﴿عَاتِيَةࣲ﴾، وخلوّها من كل خير ﴿ٱلۡعَقِيمَ﴾. وجاءت في مواضعها كلها بلفظ الريح المفرد، على ما قرّره الكتاب: الريح للعذاب، والرياح للرحمة.
الرحمن رحمةٌ واسعة متجدّدة تعمّ الخلق جميعاً، والرحيم رحمةٌ ثابتة دائمة، وفي رواية أهل البيت (عليهم السلام): «الرحمن بجميع خلقه، والرحيم بالمؤمنين خاصة». فإذا اجتمعا اجتمعت للعبد السعة والدوام.
ذكر القرآن مادة خلق الإنسان الأول بألفاظٍ متعددة، وهي عند جمهور المفسرين أطوارٌ متتابعة: ترابٌ، ثم طينٌ بالماء، ثم حمأٌ مسنونٌ تغيّر بطول المكث، ثم صلصالٌ يبس حتى صار يصلصل كالفخّار، ثم التسوية ونفخ الروح.
في سياقٍ واحد من سورة الحجر جاء ﴿لَأٓيَٰتࣲ لِّلۡمُتَوَسِّمِينَ﴾ بالجمع، ثم ﴿لَأٓيَةࣰ لِّلۡمُؤۡمِنِينَ﴾ بالإفراد. والمتوسّمون هم الذين يتعرّفون حقائق الأشياء من علاماتها، فيقرؤون في آثار القرية المهلكة آياتٍ كثيرة.
النُّهى عقلٌ يكفّ صاحبه عن القبيح، كالمِكبح الذي يوقفه قبل الزلل، والألباب خلاصة العقل الزكيّ. وقد جاء ﴿لِّأُوْلِي ٱلنُّهَىٰ﴾ بعد ذكر النعم وبعد ذكر مساكن المهلكين، وجاء ﴿لِّأُوْلِي ٱلۡأَلۡبَٰبِ﴾ مع التذكّر والتدبّر والحكمة.
قال تعالى في النحل ﴿يَخۡرُجُ مِنۢ بُطُونِهَا﴾ بجمع البطون، لأن الشراب يخرج من بطون نحلٍ كثير، ولكل نحلةٍ بطن، مع أن الخطاب للنحل جاء بالمفرد المؤنث: ﴿أَنِ ٱتَّخِذِي﴾. وفي الأنعام قال مرةً ﴿بُطُونِهِۦ﴾ ومرةً ﴿بُطُونِهَا﴾، بحسب ما يتحدث عنه السياق.
هلكت ثمود بعذابٍ واحد، سمّاه القرآن بأسماءٍ أربعة، كلٌّ منها يصف جهةً منه: الصيحة صوته، والرجفة ما أحدثه من زلزلة، والصاعقة شدّته المهلكة، والطاغية مجاوزته كل حدّ.
جاء لفظ المطر في القرآن في سياق العذاب، كمطر الحجارة على قوم لوط، وجاء الغيث في سياق الرحمة: ﴿وَهُوَ ٱلَّذِي يُنَزِّلُ ٱلۡغَيۡثَ مِنۢ بَعۡدِ مَا قَنَطُواْ وَيَنشُرُ رَحۡمَتَهُۥ﴾. قال سفيان بن عيينة: ما سمّى الله مطراً في القرآن إلا عذاباً، وتسمّيه العرب الغيث.
ذكر القرآن عذاب آل فرعون لبني إسرائيل بثلاث عبارات: ﴿يُذَبِّحُونَ أَبۡنَآءَكُمۡ﴾ بلا واو، و﴿وَيُذَبِّحُونَ أَبۡنَآءَكُمۡ﴾ بالواو، و﴿يُقَتِّلُونَ أَبۡنَآءَكُمۡ﴾. قال الزمخشري: حيث طُرحت الواو جُعل التذبيح تفسيراً للعذاب، وحيث أُثبتت جُعل كأنه جنسٌ آخر زاد على العذاب.
تحكي سورتا البقرة والأعراف مشهداً واحداً بعباراتٍ متقاربة: ﴿ٱدۡخُلُواْ هَٰذِهِ ٱلۡقَرۡيَةَ فَكُلُواْ﴾ و﴿ٱسۡكُنُواْ هَٰذِهِ ٱلۡقَرۡيَةَ وَكُلُواْ﴾. فالدخول ينقضي فيعقبه الأكل بالفاء، والسكنى إقامةٌ يصاحبها الأكل بالواو، وكل عبارةٍ تحفظ من المشهد جانباً.
لم يرد لفظ اليمّ في القرآن إلا في قصة موسى (عليه السلام): يمٌّ أُلقي فيه رضيعاً فنجا، ويمٌّ أُغرق فيه فرعون وجنوده، ويمٌّ نُسف فيه العجل. أما مشهد انفلاق الماء فجاء بلفظ البحر.
الخاطئ من تعمّد الذنب، والمخطئ من أراد الصواب فوقع في غيره. ولذلك اعترف إخوة يوسف بلفظ الخاطئين: ﴿وَإِن كُنَّا لَخَٰطِـِٔينَ﴾، وجاء رفع المؤاخذة بلفظ الإخطاء: ﴿رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذۡنَآ إِن نَّسِينَآ أَوۡ أَخۡطَأۡنَا﴾.
في سورة الواقعة نسب الله الحرث إلى الناس، ونفى عنهم الزرع ونسبه إلى نفسه: ﴿أَفَرَءَيۡتُم مَّا تَحۡرُثُونَ﴾، ﴿ءَأَنتُمۡ تَزۡرَعُونَهُۥٓ أَمۡ نَحۡنُ ٱلزَّـٰرِعُونَ﴾. فالحرث عمل الإنسان في الأرض، والزرع إنباتٌ لا يملكه إلا الله.
البخل إمساكٌ لما في اليد، والشحّ بخلٌ معه حرص، فصار طبعاً في النفس. ولذلك جاء الشحّ منسوباً إلى النفس: ﴿وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفۡسِهِۦ فَأُوْلَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ﴾، فجُعل الفلاح في الوقاية منه.
الحمد ثناءٌ على الله بما هو أهله، والشكر لا يكون إلا في مقابلة نعمة، فكلّ شكرٍ حمد، وليس كلّ حمدٍ شكراً. ولذلك افتُتح الكتاب بالحمد: ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾، وقيل في الشكر: ﴿وَقَلِيلࣱ مِّنۡ عِبَادِيَ ٱلشَّكُورُ﴾.
العفو ترك المؤاخذة بالذنب، والصفح ترك اللوم عليه، كأن الصافح يعرض بصفحة وجهه عن الذنب فلا يذكره. ولذلك يأتي الصفح بعد العفو كلما اجتمعا: ﴿فَٱعۡفُواْ وَٱصۡفَحُواْ﴾، ﴿وَلۡيَعۡفُواْ وَلۡيَصۡفَحُوٓاْ﴾.
العباد جمع العابد، ويأتي في مقام التشريف، والعبيد جمع المملوك، وهو أعمّ. ولذلك جاء نفي الظلم عن الله بلفظ العبيد: ﴿وَمَآ أَنَا۠ بِظَلَّـٰمࣲ لِّلۡعَبِيدِ﴾، أي لا يظلم أحداً من خلقه، من عبده ومن لم يعبده.
كلّ تلاوةٍ قراءة، وليس كلّ قراءةٍ تلاوة، فالتلاوة قراءةٌ يتبعها عمل، من تلاه إذا تبعه. ولذلك مُدح الذين ﴿يَتۡلُونَهُۥ حَقَّ تِلَاوَتِهِۦٓ﴾، وقال ابن عباس: يتّبعونه حقّ اتباعه.
الشكّ تردّدٌ بين أمرين متساويين، والريب شكٌّ معه ظِنّةٌ وتهمة. ولذلك وُصف الشكّ بأنه ﴿مُرِيبࣲ﴾، أي موقعٌ في الريبة، ونُفي الريب عن الكتاب أصلاً: ﴿ذَٰلِكَ ٱلۡكِتَٰبُ لَا رَيۡبَ فِيهِ﴾.
جاء العدد سبعة مع جمعين للسنبلة: ﴿سَبۡعَ سَنَابِلَ﴾ في مثل الإنفاق، و﴿وَسَبۡعَ سُنۢبُلَٰتٍ خُضۡرࣲ﴾ في رؤيا الملك. والأصل في تمييز الثلاثة إلى العشرة جمع القلّة كما في سورة يوسف، فلما كان سياق البقرة سياق مضاعفة جاء جمع الكثرة.
بُشّر زكريا بيحيى فقيل له: ﴿كَذَٰلِكَ ٱللَّهُ يَفۡعَلُ مَا يَشَآءُ﴾، وبُشّرت مريم بعيسى فقيل لها: ﴿كَذَٰلِكِ ٱللَّهُ يَخۡلُقُ مَا يَشَآءُ﴾. فولدٌ من أبٍ وأمّ ولو على الكبر والعقم فعلٌ من أفعال الله، وولدٌ بلا أب خلقٌ وإبداع، ولذلك جاء بعدها: ﴿إِذَا قَضَىٰٓ أَمۡرࣰا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ﴾.
قال تعالى عن آل فرعون: ﴿فَإِذَا جَآءَتۡهُمُ ٱلۡحَسَنَةُ قَالُواْ لَنَا هَٰذِهِۦ وَإِن تُصِبۡهُمۡ سَيِّئَةࣱ يَطَّيَّرُواْ بِمُوسَىٰ وَمَن مَّعَهُۥٓ﴾، فجاء مع الحسنة بإذا وبالتعريف، ومع السيئة بإن وبالتنكير. قال الزمخشري: لأن جنس الحسنة وقوعه كالكائن لكثرته، وأما السيئة فلا تقع إلا في الندرة.
في سورة مريم سلامان متشابهان على نبيّين في مواطن ثلاثة: ﴿وَسَلَٰمٌ عَلَيۡهِ يَوۡمَ وُلِدَ وَيَوۡمَ يَمُوتُ وَيَوۡمَ يُبۡعَثُ حَيࣰّا﴾ في يحيى، و﴿وَٱلسَّلَٰمُ عَلَيَّ يَوۡمَ وُلِدتُّ وَيَوۡمَ أَمُوتُ وَيَوۡمَ أُبۡعَثُ حَيࣰّا﴾ في عيسى. الأول من الله منكَّراً، والثاني من عيسى على نفسه معرَّفاً.
قد ينظر الإنسان ولا يبصر، كما قال تعالى: ﴿وَتَرَىٰهُمۡ يَنظُرُونَ إِلَيۡكَ وَهُمۡ لَا يُبۡصِرُونَ﴾. فالنظر توجيه البصر وتقليبه طلباً للإدراك، والإبصار إدراكٌ حاصل، فقد يقع الأول ولا يقع الثاني.
المعرفة إدراكٌ بعد تفكّرٍ وتدبّرٍ للأثر، ويقابلها الإنكار، كما في قوله: ﴿فَعَرَفَهُمۡ وَهُمۡ لَهُۥ مُنكِرُونَ﴾. ولذلك يقال: الله يعلم، ولا يقال: الله يعرف، كما قرّر الراغب الأصفهاني.
الكَره ما يأتي الإنسانَ من خارجه قهراً، والكُره ما يجده في نفسه. ولذلك قيل للسماوات والأرض: ﴿ٱئۡتِيَا طَوۡعًا أَوۡ كَرۡهࣰا﴾ بالفتح، وقيل في الأم: ﴿حَمَلَتۡهُ أُمُّهُۥ كُرۡهࣰا وَوَضَعَتۡهُ كُرۡهࣰا﴾ بالضم، فمشقّة الحمل من داخلها لا من قاهرٍ يقهرها.
البشر هو الإنسان من جهة ظاهره وجسده، ولذلك قال تعالى: ﴿إِنِّي خَٰلِقُۢ بَشَرࣰا مِّن طِينࣲ﴾، وقال النبي: ﴿قُلۡ إِنَّمَآ أَنَا۠ بَشَرࣱ مِّثۡلُكُمۡ يُوحَىٰٓ إِلَيَّ﴾. والإنسان هو المخلوق من جهة طبعه ونفسه: ﴿إِنَّ ٱلۡإِنسَٰنَ خُلِقَ هَلُوعًا﴾.
إذا ذُكرت الشمس والقمر معاً فُرّق بينهما في الوصف: ﴿هُوَ ٱلَّذِي جَعَلَ ٱلشَّمۡسَ ضِيَآءࣰ وَٱلۡقَمَرَ نُورࣰا﴾، ﴿وَجَعَلَ ٱلۡقَمَرَ فِيهِنَّ نُورࣰا وَجَعَلَ ٱلشَّمۡسَ سِرَاجࣰا﴾. فالشمس ضياءٌ وسراجٌ يتّقد، والقمر نورٌ منير.
بلى تأتي جواباً للنفي فتنقضه، ونعم تقرّر ما قبلها. ولذلك قيل: ﴿أَلَسۡتُ بِرَبِّكُمۡ قَالُواْ بَلَىٰ﴾، ولو قالوا نعم لكان إقراراً بالنفي. وقال أهل النار: ﴿قَالُواْ نَعَمۡ﴾ جواباً لسؤالٍ لا نفي فيه.
في أول سورة الأنعام: ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ﴾، فجاء الخلق مع السماوات والأرض، وجاء الجعل مع الظلمات والنور. قال الزمخشري: الخلق فيه معنى التقدير، والجعل فيه معنى التضمين، كإنشاء شيءٍ من شيء أو تصيير شيءٍ شيئاً.
الخشوع ذلٌّ يظهر على الجوارح، في البصر والصوت والوجه، والخضوع انقيادٌ وتطامن. ولذلك قيل: ﴿وَخَشَعَتِ ٱلۡأَصۡوَاتُ لِلرَّحۡمَٰنِ﴾، ﴿خَٰشِعَةً أَبۡصَٰرُهُمۡ﴾، وقيل: ﴿فَظَلَّتۡ أَعۡنَٰقُهُمۡ لَهَا خَٰضِعِينَ﴾.
لم يأت الصراط في القرآن إلا مفرداً، وجاء السبيل مفرداً ومجموعاً. فالحقّ صراطٌ واحد، وطرق الباطل سُبُلٌ كثيرة: ﴿وَأَنَّ هَٰذَا صِرَٰطِي مُسۡتَقِيمࣰا فَٱتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُواْ ٱلسُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمۡ عَن سَبِيلِهِۦ﴾.
قال الأعراب: آمنّا، فقيل لهم: ﴿قُل لَّمۡ تُؤۡمِنُواْ وَلَٰكِن قُولُوٓاْ أَسۡلَمۡنَا وَلَمَّا يَدۡخُلِ ٱلۡإِيمَٰنُ فِي قُلُوبِكُمۡ﴾. فالإسلام ما ظهر من الإقرار، والإيمان ما دخل القلب، وفي رواية الإمام الصادق (عليه السلام): «إنّ الإيمان يشارك الإسلام، والإسلام لا يشارك الإيمان».
قال تعالى بعد أحكام الصيام والاعتكاف: ﴿تِلۡكَ حُدُودُ ٱللَّهِ فَلَا تَقۡرَبُوهَا﴾، وبعد أحكام الطلاق: ﴿تِلۡكَ حُدُودُ ٱللَّهِ فَلَا تَعۡتَدُوهَا﴾. فالحدّ إن كان نهياً عن محرّم قيل: لا تقربوه، وإن كان حكماً يُعمل به قيل: لا تتجاوزوه.
ذُكرت الملل في ثلاث آيات، فجاء ﴿وَٱلصَّـٰبِـِٔينَ﴾ منصوباً في البقرة والحج، و﴿وَٱلصَّـٰبِـُٔونَ﴾ مرفوعاً في المائدة. ووجّهه النحاة بأنه مبتدأ خبره محذوف، كأنه قيل: والصابئون كذلك، فخرج من عمل إنّ.
قال تعالى في موضعين: وإن تعدّوا نعمة الله لا تحصوها، فخُتم في سورة إبراهيم بقوله: ﴿إِنَّ ٱلۡإِنسَٰنَ لَظَلُومࣱ كَفَّارࣱ﴾، وفي سورة النحل بقوله: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَغَفُورࣱ رَّحِيمࣱ﴾. فالسياق في إبراهيم عن الإنسان الذي بدّل نعمة الله، وفي النحل عن الله الخالق المنعم.
الفرح انشراحٌ بلذّةٍ عاجلة، وأكثره في متاع الدنيا، ولذلك ذُمّ في القرآن إلا ما كان بفضل الله: ﴿قُلۡ بِفَضۡلِ ٱللَّهِ وَبِرَحۡمَتِهِۦ فَبِذَٰلِكَ فَلۡيَفۡرَحُواْ﴾. والسرور ما يُكتم من الفرح، وجاء في جزاء الأبرار: ﴿وَلَقَّىٰهُمۡ نَضۡرَةࣰ وَسُرُورࣰا﴾.
نفى الله عن نبيّه الأمرين معاً: ﴿مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمۡ وَمَا غَوَىٰ﴾. فالضلال عدولٌ عن الطريق المستقيم، والغيّ جهلٌ من اعتقادٍ فاسد، فنفى عنه العدول عن الطريق وفساد المعتقد، ثم نفى أن يكون كلامه عن هوى.
كلّ نبأٍ خبر، وليس كلّ خبرٍ نبأ، فالنبأ خبرٌ عظيم الفائدة. ولذلك وُصف البعث بالنبأ العظيم: ﴿عَنِ ٱلنَّبَإِ ٱلۡعَظِيمِ﴾، وأُمر المؤمنون بالتبيّن إذا جاءهم فاسقٌ بنبأ: ﴿إِن جَآءَكُمۡ فَاسِقُۢ بِنَبَإࣲ فَتَبَيَّنُوٓاْ﴾.
في سورة الأنعام ثلاث آياتٍ متتالية فيها وصايا جامعة، خُتمت كلٌّ منها بقوله ﴿ذَٰلِكُمۡ وَصَّىٰكُم بِهِۦ﴾، ثم بخاتمةٍ مختلفة: ﴿لَعَلَّكُمۡ تَعۡقِلُونَ﴾، ﴿لَعَلَّكُمۡ تَذَكَّرُونَ﴾، ﴿لَعَلَّكُمۡ تَتَّقُونَ﴾.
قال تعالى في سورة الرعد: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوۡمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنفُسِهِمۡ﴾، وفي سورة الأنفال: ﴿ذَٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ لَمۡ يَكُ مُغَيِّرࣰا نِّعۡمَةً أَنۡعَمَهَا عَلَىٰ قَوۡمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنفُسِهِمۡ﴾. ففي الرعد سنّةٌ عامة في كل حال، وفي الأنفال هذه السنّة في النعمة خاصة.
من مادةٍ واحدة لفظان متضادّان: القاسط الجائر، والمقسط العادل. ولذلك قال تعالى: ﴿وَأَمَّا ٱلۡقَٰسِطُونَ فَكَانُواْ لِجَهَنَّمَ حَطَبࣰا﴾، وقال: ﴿وَأَقۡسِطُوٓاْ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُقۡسِطِينَ﴾.
قال تعالى: ﴿وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِ﴾، فقابل بين لفظين ولفظين: البرّ سعةٌ في الخير، والتقوى وقايةٌ للنفس، والإثم ما يبطئ عن الثواب، والعدوان تجاوزٌ إلى الظلم.
نجّى وأنجى فعلان من النجاة، وفرّق الدكتور فاضل السامرائي بينهما بأن في التضعيف معنى التلبّث وفي الهمزة معنى السرعة، والسياق هو الذي يحدّد. ففي قصة نوح في سورة يونس: ﴿فَنَجَّيۡنَٰهُ وَمَن مَّعَهُۥ فِي ٱلۡفُلۡكِ﴾، وفي الشعراء بعد تهديده بالرجم: ﴿فَأَنجَيۡنَٰهُ وَمَن مَّعَهُۥ فِي ٱلۡفُلۡكِ ٱلۡمَشۡحُونِ﴾.
جاء الأمر بالسير في الأرض ثم النظر في ستة مواضع، خمسةٌ منها بالفاء، كقوله: ﴿قُلۡ سِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱنظُرُواْ﴾، وواحدٌ بثمّ في سورة الأنعام: ﴿قُلۡ سِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ ثُمَّ ٱنظُرُواْ﴾. قال الزمخشري: جعل النظر مسبَّباً عن السير في «فانظروا»، وفي «ثمّ انظروا» إباحة السير وإيجاب النظر.
قال تعالى في البقرة والأنعام: ﴿قُلۡ إِنَّ هُدَى ٱللَّهِ هُوَ ٱلۡهُدَىٰ﴾، وفي آل عمران: ﴿قُلۡ إِنَّ ٱلۡهُدَىٰ هُدَى ٱللَّهِ﴾. والمبتدأ هو ما يدور عليه الكلام، فالأولى جوابٌ لمن دعا إلى ملّته: هدى الله وحده هو الهدى، والثانية جوابٌ لمن حصر الهدى في أهل دينه: الهدى كلّه هدى الله.
دعا إبراهيم (عليه السلام) لمكّة بدعاءين: ﴿رَبِّ ٱجۡعَلۡ هَٰذَا بَلَدًا ءَامِنࣰا﴾ في البقرة، و﴿رَبِّ ٱجۡعَلۡ هَٰذَا ٱلۡبَلَدَ ءَامِنࣰا﴾ في إبراهيم. قال ابن عاشور: الدعاء في البقرة بأن يصير المكان بلداً وأن يكون آمناً، وفي إبراهيم دعاءٌ له بالأمن بعد أن صار بلداً.
جاء النهي نفسه في سورتين بلفظين: ﴿وَلَا تَكُ فِي ضَيۡقࣲ مِّمَّا يَمۡكُرُونَ﴾ في النحل، و﴿وَلَا تَكُن فِي ضَيۡقࣲ مِّمَّا يَمۡكُرُونَ﴾ في النمل. وحذف النون من «تكن» جائزٌ في العربية بشروط، وقد جاء في القرآن في ثمانية عشر موضعاً.
وُصفت الحياة الدنيا باللعب واللهو في مواضع، فاللعب فعلٌ لا يُقصد به مقصدٌ صحيح، واللهو ما يشغل عمّا يهمّ. وقُدّم اللعب في أربعة مواضع، منها: ﴿وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا لَعِبࣱ وَلَهۡوࣱ﴾، وقُدّم اللهو في موضعين، منهما: ﴿وَمَا هَٰذِهِ ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا لَهۡوࣱ وَلَعِبࣱ﴾.
الكيد ضربٌ من الاحتيال، والمكر صرفُ الغير عمّا يقصده بحيلة، وكلاهما يكون محموداً ومذموماً. ولذلك نُسبا إلى الله في مقابلة كيد الكافرين ومكرهم: ﴿وَأَكِيدُ كَيۡدࣰا﴾، ﴿وَمَكَرُواْ وَمَكَرَ ٱللَّهُ وَٱللَّهُ خَيۡرُ ٱلۡمَٰكِرِينَ﴾.
في سورة الشعراء قال في قصة كل نبيّ: ﴿إِذۡ قَالَ لَهُمۡ أَخُوهُمۡ﴾، فلما جاء إلى أصحاب الأيكة قال: ﴿إِذۡ قَالَ لَهُمۡ شُعَيۡبٌ أَلَا تَتَّقُونَ﴾، مع أنه قال في غيرها: ﴿وَإِلَىٰ مَدۡيَنَ أَخَاهُمۡ شُعَيۡبࣰا﴾. قال ابن كثير: لأنهم نُسبوا إلى عبادة الأيكة، فقطع نسبة الأخوّة بينهم، وإن كان أخاهم نسباً.
الجسم أعمّ، والجسد أخصّ منه، قال الراغب: لا يقال الجسد لغير الإنسان من خلق الأرض. وجاء الجسد في عجل بني إسرائيل: ﴿عِجۡلࣰا جَسَدࣰا لَّهُۥ خُوَارࣱ﴾، وفي نفي أن يكون الرسل ﴿جَسَدࣰا لَّا يَأۡكُلُونَ ٱلطَّعَامَ﴾، وجاء الجسم في وصف أحياءٍ يُعجب الناظرَ خَلقُهم: ﴿وَإِذَا رَأَيۡتَهُمۡ تُعۡجِبُكَ أَجۡسَامُهُمۡ﴾.
معانٍ ولطائف
كشف الساق عند العرب كناية عن التشمير وشدة الأمر، والكلام هنا عن هول يوم القيامة.
ليس قتلاً على الحقيقة، بل دعاء عليهم باللعنة والعذاب، كقوله تعالى: ﴿قُتِلَ الْإِنسَانُ مَا أَكْفَرَهُ﴾.
تكررت قصة موسى (عليه السلام) ٢٩ مرة، بينما هلكت الأقوام الأخرى كعاد وثمود، وبقي قوم موسى وكتابهم إلى يومنا هذا.
ذُكر قميص يوسف في ثلاثة مواضع: بيّنة مزوّرة، وبيّنة على براءته، وبشرى بحياته رُدّ بها بصر يعقوب، كما كانت الرؤى ثلاثاً والرحلات ثلاثاً.
(بغير حساب) من جوامع الكلم: لا يحاسبه أحد، ولا يحاسب المرزوق على قدر طاعته، ولا يخشى نفاد خزائنه، ويرزق من حيث لا يُحتسب.
تبيّن ملكوت الله وكبرياءه، فلا يتقدم أحد بشيء ولا يتكلم إلا بإذنه.
تذكر آية الكرسي الأشياء اثنين اثنين: صفتين في البدء، وحالتين من النوم، واثنين من ملكه، واثنين من علمه، وصفتين في الختام.
سُبقت سورة القدر بسورة العلق التي خُتمت بـ(واسجد واقترب) فليلة القدر ليلة السجود والاقتراب، وتلتها سورة البيّنة التي بيّنت المُنزَل عليه والمُنزِل.
لم يصرّح باسم القرآن واكتفى بالضمير في (أنزلناه) لنباهته وعلوّ شأنه، فلشدة ظهوره لا يحتاج إلى ذكر.
جاء لفظ (القدر) ليجمع معنيين: الشرف والمكانة، وتقدير الأمور، فهي ليلة الشرف التي يُفرق فيها كل أمر حكيم.
تكرار (ليلة القدر) في السؤال والجواب تعظيم وتفخيم لشأنها، ولم يرد مثل هذا التعبير والتكرار إلا في سورة القدر.
ودّ وسواع ويغوث ويعوق ونسر أسماء أوثان عبدتها قبائل عربية قديمة، وهي في الأصل أسماء أناس صالحين من زمن نوح (عليه السلام).
نهيٌ بكلمةٍ واحدة يجمع الفتور والعجز والتقصير، أوصى الله به موسى وهارون (عليهما السلام) قبل مواجهة فرعون: أن يبقى ذكره حاضراً فيهما، لا يفتر ولا يضعف ولا ينقطع.
تُختم آياتٌ كثيرة بقوله ﴿إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأٓيَٰتࣲ﴾ ثم يذكر لمن هي: لقومٍ يتفكرون، أو يعقلون، أو يسمعون، أو يؤمنون، أو للعالِمين، أو لأولي النُّهى، أو للمتوسّمين. وجمعُ هذه الخواتيم يدعو إلى تدبّر مناسبة كل ختامٍ لما قبله.
ذُكر امتناع إبليس عن السجود لآدم في سبع سور، وجاء بعد «إلا إبليس» في كلٍّ منها وصفٌ يضيف إلى الصورة جانباً: الإباء، والاستكبار، وأنه من الجن، وحجّته التي احتجّ بها. فالقصة واحدة، والعبارات تتكامل.
في بعض السور آيةٌ تتكرّر بعد كل مشهد: ﴿فَبِأَيِّ ءَالَآءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ﴾ في سورة الرحمن، و﴿وَيۡلࣱ يَوۡمَئِذࣲ لِّلۡمُكَذِّبِينَ﴾ في سورة المرسلات، و﴿وَلَقَدۡ يَسَّرۡنَا ٱلۡقُرۡءَانَ لِلذِّكۡرِ فَهَلۡ مِن مُّدَّكِرࣲ﴾ في سورة القمر. وكلّ مرةٍ تأتي بعد نعمةٍ جديدة أو مشهدٍ جديد، فليس التكرار إعادة.
من أحسن ما يُفسَّر به القرآن القرآنُ نفسه، ومنه قوله تعالى: ﴿إِنَّ ٱلۡإِنسَٰنَ خُلِقَ هَلُوعًا﴾، ثم فسّر الهلوع: ﴿إِذَا مَسَّهُ ٱلشَّرُّ جَزُوعࣰا﴾، ﴿وَإِذَا مَسَّهُ ٱلۡخَيۡرُ مَنُوعًا﴾. فالهلوع من يجزع في الشدّة ويمنع في الرخاء.
تحدّى القرآنُ من أنكره أن يأتوا بمثله، وبعشر سورٍ مثله، وبسورةٍ واحدة: ﴿لَا يَأۡتُونَ بِمِثۡلِهِۦ﴾، ﴿فَأۡتُواْ بِعَشۡرِ سُوَرࣲ مِّثۡلِهِۦ مُفۡتَرَيَٰتࣲ﴾، ﴿فَأۡتُواْ بِسُورَةࣲ مِّثۡلِهِۦ﴾، ﴿فَأۡتُواْ بِسُورَةࣲ مِّن مِّثۡلِهِۦ﴾.