من عموم القرآن
مباحث جديدة تسير على منهج الكتاب نفسه، التفسير بالتعريف: فروقٌ بين مفرداتٍ متقاربة في المعنى، وآياتٌ متشابهة بينها فروقٌ دقيقة. ما كان له أصلٌ في فصلٍ من فصول الكتاب وُضع في بابه، وما سوى ذلك جُمع في «عموم القرآن».
هذه المباحث من إضافات المنصة، وليست من نص الكتاب المطبوع. وكل آيةٍ فيها مأخوذة من المصحف الشريف بالرسم العثماني ومطابقة له آلياً، وكل قولٍ فيها منسوبٌ إلى مصدره.
في باب العذاب
تتصل بفصل «العذاب» من الكتاب. اقرأ الفصل
في باب الجنة
تتصل بفصل «الجنة» من الكتاب. اقرأ الفصل
في باب النبي موسى (عليه السلام)
تتصل بفصل «النبي موسى (عليه السلام)» من الكتاب. اقرأ الفصل
نهيٌ بكلمةٍ واحدة يجمع الفتور والعجز والتقصير، أوصى الله به موسى وهارون (عليهما السلام) قبل مواجهة فرعون: أن يبقى ذكره حاضراً فيهما، لا يفتر ولا يضعف ولا ينقطع.
العصا واحدة، ووصفها القرآن بثلاثة ألفاظ كلٌّ في مقامه: هي ﴿حَيَّةࣱ تَسۡعَىٰ﴾ حين ألقاها أول مرة، وهي ﴿كَأَنَّهَا جَآنࣱّ﴾ في سرعة اهتزازها، وهي ﴿ثُعۡبَانࣱ مُّبِينࣱ﴾ أمام فرعون وملئه. فهي في عِظَمها ثعبان، وفي خفّتها كالجانّ.
في آيةٍ واحدة سُمّي قلب أم موسى ﴿فُؤَادُ﴾ حين اشتعل قلقاً وفرغ من كل شيء إلا من ذكر ابنها، ثم سُمّي ﴿قَلۡبِهَا﴾ حين ربط الله عليه فثبت. فالفؤاد هو القلب في حال توقّده.
الخوف يتّجه إلى مكروهٍ يُتوقّع، والحزن غمٌّ بما وقع وفات. ولذلك جمع الله النهيين لأم موسى: ﴿وَلَا تَخَافِي﴾ عليه الغرق، ﴿وَلَا تَحۡزَنِيٓ﴾ على فراقه، ثم وعدها بما يذهب بهما معاً.
ذكر القرآن عذاب آل فرعون لبني إسرائيل بثلاث عبارات: ﴿يُذَبِّحُونَ أَبۡنَآءَكُمۡ﴾ بلا واو، و﴿وَيُذَبِّحُونَ أَبۡنَآءَكُمۡ﴾ بالواو، و﴿يُقَتِّلُونَ أَبۡنَآءَكُمۡ﴾. قال الزمخشري: حيث طُرحت الواو جُعل التذبيح تفسيراً للعذاب، وحيث أُثبتت جُعل كأنه جنسٌ آخر زاد على العذاب.
تحكي سورتا البقرة والأعراف مشهداً واحداً بعباراتٍ متقاربة: ﴿ٱدۡخُلُواْ هَٰذِهِ ٱلۡقَرۡيَةَ فَكُلُواْ﴾ و﴿ٱسۡكُنُواْ هَٰذِهِ ٱلۡقَرۡيَةَ وَكُلُواْ﴾. فالدخول ينقضي فيعقبه الأكل بالفاء، والسكنى إقامةٌ يصاحبها الأكل بالواو، وكل عبارةٍ تحفظ من المشهد جانباً.
لم يرد لفظ اليمّ في القرآن إلا في قصة موسى (عليه السلام): يمٌّ أُلقي فيه رضيعاً فنجا، ويمٌّ أُغرق فيه فرعون وجنوده، ويمٌّ نُسف فيه العجل. أما مشهد انفلاق الماء فجاء بلفظ البحر.
في باب النبي يوسف (عليه السلام)
تتصل بفصل «النبي يوسف (عليه السلام)» من الكتاب. اقرأ الفصل
لم يسمِّ القرآن ما صدق من المنامات إلا رؤيا: رؤيا يوسف، ورؤيا الملك، ورؤيا إبراهيم، ورؤيا النبي (صلى الله عليه وآله وسلم). أما الأحلام فلم تأت بهذا المعنى إلا في قولٍ يردّ الرؤيا أو الوحي: ﴿أَضۡغَٰثُ أَحۡلَٰمࣲ﴾.
الخاطئ من تعمّد الذنب، والمخطئ من أراد الصواب فوقع في غيره. ولذلك اعترف إخوة يوسف بلفظ الخاطئين: ﴿وَإِن كُنَّا لَخَٰطِـِٔينَ﴾، وجاء رفع المؤاخذة بلفظ الإخطاء: ﴿رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذۡنَآ إِن نَّسِينَآ أَوۡ أَخۡطَأۡنَا﴾.
في باب القرآن الكريم
تتصل بفصل «القرآن الكريم» من الكتاب. اقرأ الفصل
كلّ تلاوةٍ قراءة، وليس كلّ قراءةٍ تلاوة، فالتلاوة قراءةٌ يتبعها عمل، من تلاه إذا تبعه. ولذلك مُدح الذين ﴿يَتۡلُونَهُۥ حَقَّ تِلَاوَتِهِۦٓ﴾، وقال ابن عباس: يتّبعونه حقّ اتباعه.
الشكّ تردّدٌ بين أمرين متساويين، والريب شكٌّ معه ظِنّةٌ وتهمة. ولذلك وُصف الشكّ بأنه ﴿مُرِيبࣲ﴾، أي موقعٌ في الريبة، ونُفي الريب عن الكتاب أصلاً: ﴿ذَٰلِكَ ٱلۡكِتَٰبُ لَا رَيۡبَ فِيهِ﴾.
تحدّى القرآنُ من أنكره أن يأتوا بمثله، وبعشر سورٍ مثله، وبسورةٍ واحدة: ﴿لَا يَأۡتُونَ بِمِثۡلِهِۦ﴾، ﴿فَأۡتُواْ بِعَشۡرِ سُوَرࣲ مِّثۡلِهِۦ مُفۡتَرَيَٰتࣲ﴾، ﴿فَأۡتُواْ بِسُورَةࣲ مِّثۡلِهِۦ﴾، ﴿فَأۡتُواْ بِسُورَةࣲ مِّن مِّثۡلِهِۦ﴾.
في باب الرزق
تتصل بفصل «الرزق» من الكتاب. اقرأ الفصل
الإسراف مجاوزة القدر ولو في المباح، والتبذير وضع المال في غير موضعه. قال الماوردي: التبذير الجهل بمواقع الحقوق، والسَّرَف الجهل بمقادير الحقوق.
في سورة الواقعة نسب الله الحرث إلى الناس، ونفى عنهم الزرع ونسبه إلى نفسه: ﴿أَفَرَءَيۡتُم مَّا تَحۡرُثُونَ﴾، ﴿ءَأَنتُمۡ تَزۡرَعُونَهُۥٓ أَمۡ نَحۡنُ ٱلزَّـٰرِعُونَ﴾. فالحرث عمل الإنسان في الأرض، والزرع إنباتٌ لا يملكه إلا الله.
البخل إمساكٌ لما في اليد، والشحّ بخلٌ معه حرص، فصار طبعاً في النفس. ولذلك جاء الشحّ منسوباً إلى النفس: ﴿وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفۡسِهِۦ فَأُوْلَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ﴾، فجُعل الفلاح في الوقاية منه.
الحمد ثناءٌ على الله بما هو أهله، والشكر لا يكون إلا في مقابلة نعمة، فكلّ شكرٍ حمد، وليس كلّ حمدٍ شكراً. ولذلك افتُتح الكتاب بالحمد: ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾، وقيل في الشكر: ﴿وَقَلِيلࣱ مِّنۡ عِبَادِيَ ٱلشَّكُورُ﴾.
قال تعالى في موضعين: وإن تعدّوا نعمة الله لا تحصوها، فخُتم في سورة إبراهيم بقوله: ﴿إِنَّ ٱلۡإِنسَٰنَ لَظَلُومࣱ كَفَّارࣱ﴾، وفي سورة النحل بقوله: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَغَفُورࣱ رَّحِيمࣱ﴾. فالسياق في إبراهيم عن الإنسان الذي بدّل نعمة الله، وفي النحل عن الله الخالق المنعم.
في باب الفروق اللغوية
تتصل بفصل «فروق لغوية متنوعة في القرآن الكريم» من الكتاب. اقرأ الفصل
أُهلكت عادٌ بريحٍ واحدة، وصفها القرآن بما يجمع شدّتها وبردها وصوتها ﴿صَرۡصَرٍ﴾، ومجاوزتها كل حدّ ﴿عَاتِيَةࣲ﴾، وخلوّها من كل خير ﴿ٱلۡعَقِيمَ﴾. وجاءت في مواضعها كلها بلفظ الريح المفرد، على ما قرّره الكتاب: الريح للعذاب، والرياح للرحمة.
الرحمن رحمةٌ واسعة متجدّدة تعمّ الخلق جميعاً، والرحيم رحمةٌ ثابتة دائمة، وفي رواية أهل البيت (عليهم السلام): «الرحمن بجميع خلقه، والرحيم بالمؤمنين خاصة». فإذا اجتمعا اجتمعت للعبد السعة والدوام.
جاء العدد سبعة مع جمعين للسنبلة: ﴿سَبۡعَ سَنَابِلَ﴾ في مثل الإنفاق، و﴿وَسَبۡعَ سُنۢبُلَٰتٍ خُضۡرࣲ﴾ في رؤيا الملك. والأصل في تمييز الثلاثة إلى العشرة جمع القلّة كما في سورة يوسف، فلما كان سياق البقرة سياق مضاعفة جاء جمع الكثرة.
بُشّر زكريا بيحيى فقيل له: ﴿كَذَٰلِكَ ٱللَّهُ يَفۡعَلُ مَا يَشَآءُ﴾، وبُشّرت مريم بعيسى فقيل لها: ﴿كَذَٰلِكِ ٱللَّهُ يَخۡلُقُ مَا يَشَآءُ﴾. فولدٌ من أبٍ وأمّ ولو على الكبر والعقم فعلٌ من أفعال الله، وولدٌ بلا أب خلقٌ وإبداع، ولذلك جاء بعدها: ﴿إِذَا قَضَىٰٓ أَمۡرࣰا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ﴾.
قال تعالى عن آل فرعون: ﴿فَإِذَا جَآءَتۡهُمُ ٱلۡحَسَنَةُ قَالُواْ لَنَا هَٰذِهِۦ وَإِن تُصِبۡهُمۡ سَيِّئَةࣱ يَطَّيَّرُواْ بِمُوسَىٰ وَمَن مَّعَهُۥٓ﴾، فجاء مع الحسنة بإذا وبالتعريف، ومع السيئة بإن وبالتنكير. قال الزمخشري: لأن جنس الحسنة وقوعه كالكائن لكثرته، وأما السيئة فلا تقع إلا في الندرة.
في سورة مريم سلامان متشابهان على نبيّين في مواطن ثلاثة: ﴿وَسَلَٰمٌ عَلَيۡهِ يَوۡمَ وُلِدَ وَيَوۡمَ يَمُوتُ وَيَوۡمَ يُبۡعَثُ حَيࣰّا﴾ في يحيى، و﴿وَٱلسَّلَٰمُ عَلَيَّ يَوۡمَ وُلِدتُّ وَيَوۡمَ أَمُوتُ وَيَوۡمَ أُبۡعَثُ حَيࣰّا﴾ في عيسى. الأول من الله منكَّراً، والثاني من عيسى على نفسه معرَّفاً.
عموم القرآن
مباحث على منهج الكتاب في آياتٍ من عموم القرآن
ذكر القرآن مادة خلق الإنسان الأول بألفاظٍ متعددة، وهي عند جمهور المفسرين أطوارٌ متتابعة: ترابٌ، ثم طينٌ بالماء، ثم حمأٌ مسنونٌ تغيّر بطول المكث، ثم صلصالٌ يبس حتى صار يصلصل كالفخّار، ثم التسوية ونفخ الروح.
في سياقٍ واحد من سورة الحجر جاء ﴿لَأٓيَٰتࣲ لِّلۡمُتَوَسِّمِينَ﴾ بالجمع، ثم ﴿لَأٓيَةࣰ لِّلۡمُؤۡمِنِينَ﴾ بالإفراد. والمتوسّمون هم الذين يتعرّفون حقائق الأشياء من علاماتها، فيقرؤون في آثار القرية المهلكة آياتٍ كثيرة.
النُّهى عقلٌ يكفّ صاحبه عن القبيح، كالمِكبح الذي يوقفه قبل الزلل، والألباب خلاصة العقل الزكيّ. وقد جاء ﴿لِّأُوْلِي ٱلنُّهَىٰ﴾ بعد ذكر النعم وبعد ذكر مساكن المهلكين، وجاء ﴿لِّأُوْلِي ٱلۡأَلۡبَٰبِ﴾ مع التذكّر والتدبّر والحكمة.
قال تعالى في النحل ﴿يَخۡرُجُ مِنۢ بُطُونِهَا﴾ بجمع البطون، لأن الشراب يخرج من بطون نحلٍ كثير، ولكل نحلةٍ بطن، مع أن الخطاب للنحل جاء بالمفرد المؤنث: ﴿أَنِ ٱتَّخِذِي﴾. وفي الأنعام قال مرةً ﴿بُطُونِهِۦ﴾ ومرةً ﴿بُطُونِهَا﴾، بحسب ما يتحدث عنه السياق.
تُختم آياتٌ كثيرة بقوله ﴿إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأٓيَٰتࣲ﴾ ثم يذكر لمن هي: لقومٍ يتفكرون، أو يعقلون، أو يسمعون، أو يؤمنون، أو للعالِمين، أو لأولي النُّهى، أو للمتوسّمين. وجمعُ هذه الخواتيم يدعو إلى تدبّر مناسبة كل ختامٍ لما قبله.
هلكت ثمود بعذابٍ واحد، سمّاه القرآن بأسماءٍ أربعة، كلٌّ منها يصف جهةً منه: الصيحة صوته، والرجفة ما أحدثه من زلزلة، والصاعقة شدّته المهلكة، والطاغية مجاوزته كل حدّ.
جاء لفظ المطر في القرآن في سياق العذاب، كمطر الحجارة على قوم لوط، وجاء الغيث في سياق الرحمة: ﴿وَهُوَ ٱلَّذِي يُنَزِّلُ ٱلۡغَيۡثَ مِنۢ بَعۡدِ مَا قَنَطُواْ وَيَنشُرُ رَحۡمَتَهُۥ﴾. قال سفيان بن عيينة: ما سمّى الله مطراً في القرآن إلا عذاباً، وتسمّيه العرب الغيث.
قد ينظر الإنسان ولا يبصر، كما قال تعالى: ﴿وَتَرَىٰهُمۡ يَنظُرُونَ إِلَيۡكَ وَهُمۡ لَا يُبۡصِرُونَ﴾. فالنظر توجيه البصر وتقليبه طلباً للإدراك، والإبصار إدراكٌ حاصل، فقد يقع الأول ولا يقع الثاني.
المعرفة إدراكٌ بعد تفكّرٍ وتدبّرٍ للأثر، ويقابلها الإنكار، كما في قوله: ﴿فَعَرَفَهُمۡ وَهُمۡ لَهُۥ مُنكِرُونَ﴾. ولذلك يقال: الله يعلم، ولا يقال: الله يعرف، كما قرّر الراغب الأصفهاني.
الكَره ما يأتي الإنسانَ من خارجه قهراً، والكُره ما يجده في نفسه. ولذلك قيل للسماوات والأرض: ﴿ٱئۡتِيَا طَوۡعًا أَوۡ كَرۡهࣰا﴾ بالفتح، وقيل في الأم: ﴿حَمَلَتۡهُ أُمُّهُۥ كُرۡهࣰا وَوَضَعَتۡهُ كُرۡهࣰا﴾ بالضم، فمشقّة الحمل من داخلها لا من قاهرٍ يقهرها.
البشر هو الإنسان من جهة ظاهره وجسده، ولذلك قال تعالى: ﴿إِنِّي خَٰلِقُۢ بَشَرࣰا مِّن طِينࣲ﴾، وقال النبي: ﴿قُلۡ إِنَّمَآ أَنَا۠ بَشَرࣱ مِّثۡلُكُمۡ يُوحَىٰٓ إِلَيَّ﴾. والإنسان هو المخلوق من جهة طبعه ونفسه: ﴿إِنَّ ٱلۡإِنسَٰنَ خُلِقَ هَلُوعًا﴾.
إذا ذُكرت الشمس والقمر معاً فُرّق بينهما في الوصف: ﴿هُوَ ٱلَّذِي جَعَلَ ٱلشَّمۡسَ ضِيَآءࣰ وَٱلۡقَمَرَ نُورࣰا﴾، ﴿وَجَعَلَ ٱلۡقَمَرَ فِيهِنَّ نُورࣰا وَجَعَلَ ٱلشَّمۡسَ سِرَاجࣰا﴾. فالشمس ضياءٌ وسراجٌ يتّقد، والقمر نورٌ منير.
بلى تأتي جواباً للنفي فتنقضه، ونعم تقرّر ما قبلها. ولذلك قيل: ﴿أَلَسۡتُ بِرَبِّكُمۡ قَالُواْ بَلَىٰ﴾، ولو قالوا نعم لكان إقراراً بالنفي. وقال أهل النار: ﴿قَالُواْ نَعَمۡ﴾ جواباً لسؤالٍ لا نفي فيه.
في أول سورة الأنعام: ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَ﴾، فجاء الخلق مع السماوات والأرض، وجاء الجعل مع الظلمات والنور. قال الزمخشري: الخلق فيه معنى التقدير، والجعل فيه معنى التضمين، كإنشاء شيءٍ من شيء أو تصيير شيءٍ شيئاً.
الخشوع ذلٌّ يظهر على الجوارح، في البصر والصوت والوجه، والخضوع انقيادٌ وتطامن. ولذلك قيل: ﴿وَخَشَعَتِ ٱلۡأَصۡوَاتُ لِلرَّحۡمَٰنِ﴾، ﴿خَٰشِعَةً أَبۡصَٰرُهُمۡ﴾، وقيل: ﴿فَظَلَّتۡ أَعۡنَٰقُهُمۡ لَهَا خَٰضِعِينَ﴾.
لم يأت الصراط في القرآن إلا مفرداً، وجاء السبيل مفرداً ومجموعاً. فالحقّ صراطٌ واحد، وطرق الباطل سُبُلٌ كثيرة: ﴿وَأَنَّ هَٰذَا صِرَٰطِي مُسۡتَقِيمࣰا فَٱتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُواْ ٱلسُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمۡ عَن سَبِيلِهِۦ﴾.
قال الأعراب: آمنّا، فقيل لهم: ﴿قُل لَّمۡ تُؤۡمِنُواْ وَلَٰكِن قُولُوٓاْ أَسۡلَمۡنَا وَلَمَّا يَدۡخُلِ ٱلۡإِيمَٰنُ فِي قُلُوبِكُمۡ﴾. فالإسلام ما ظهر من الإقرار، والإيمان ما دخل القلب، وفي رواية الإمام الصادق (عليه السلام): «إنّ الإيمان يشارك الإسلام، والإسلام لا يشارك الإيمان».
قال تعالى بعد أحكام الصيام والاعتكاف: ﴿تِلۡكَ حُدُودُ ٱللَّهِ فَلَا تَقۡرَبُوهَا﴾، وبعد أحكام الطلاق: ﴿تِلۡكَ حُدُودُ ٱللَّهِ فَلَا تَعۡتَدُوهَا﴾. فالحدّ إن كان نهياً عن محرّم قيل: لا تقربوه، وإن كان حكماً يُعمل به قيل: لا تتجاوزوه.
ذُكرت الملل في ثلاث آيات، فجاء ﴿وَٱلصَّـٰبِـِٔينَ﴾ منصوباً في البقرة والحج، و﴿وَٱلصَّـٰبِـُٔونَ﴾ مرفوعاً في المائدة. ووجّهه النحاة بأنه مبتدأ خبره محذوف، كأنه قيل: والصابئون كذلك، فخرج من عمل إنّ.
ذُكر امتناع إبليس عن السجود لآدم في سبع سور، وجاء بعد «إلا إبليس» في كلٍّ منها وصفٌ يضيف إلى الصورة جانباً: الإباء، والاستكبار، وأنه من الجن، وحجّته التي احتجّ بها. فالقصة واحدة، والعبارات تتكامل.
في بعض السور آيةٌ تتكرّر بعد كل مشهد: ﴿فَبِأَيِّ ءَالَآءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ﴾ في سورة الرحمن، و﴿وَيۡلࣱ يَوۡمَئِذࣲ لِّلۡمُكَذِّبِينَ﴾ في سورة المرسلات، و﴿وَلَقَدۡ يَسَّرۡنَا ٱلۡقُرۡءَانَ لِلذِّكۡرِ فَهَلۡ مِن مُّدَّكِرࣲ﴾ في سورة القمر. وكلّ مرةٍ تأتي بعد نعمةٍ جديدة أو مشهدٍ جديد، فليس التكرار إعادة.
الفرح انشراحٌ بلذّةٍ عاجلة، وأكثره في متاع الدنيا، ولذلك ذُمّ في القرآن إلا ما كان بفضل الله: ﴿قُلۡ بِفَضۡلِ ٱللَّهِ وَبِرَحۡمَتِهِۦ فَبِذَٰلِكَ فَلۡيَفۡرَحُواْ﴾. والسرور ما يُكتم من الفرح، وجاء في جزاء الأبرار: ﴿وَلَقَّىٰهُمۡ نَضۡرَةࣰ وَسُرُورࣰا﴾.
نفى الله عن نبيّه الأمرين معاً: ﴿مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمۡ وَمَا غَوَىٰ﴾. فالضلال عدولٌ عن الطريق المستقيم، والغيّ جهلٌ من اعتقادٍ فاسد، فنفى عنه العدول عن الطريق وفساد المعتقد، ثم نفى أن يكون كلامه عن هوى.
كلّ نبأٍ خبر، وليس كلّ خبرٍ نبأ، فالنبأ خبرٌ عظيم الفائدة. ولذلك وُصف البعث بالنبأ العظيم: ﴿عَنِ ٱلنَّبَإِ ٱلۡعَظِيمِ﴾، وأُمر المؤمنون بالتبيّن إذا جاءهم فاسقٌ بنبأ: ﴿إِن جَآءَكُمۡ فَاسِقُۢ بِنَبَإࣲ فَتَبَيَّنُوٓاْ﴾.
من أحسن ما يُفسَّر به القرآن القرآنُ نفسه، ومنه قوله تعالى: ﴿إِنَّ ٱلۡإِنسَٰنَ خُلِقَ هَلُوعًا﴾، ثم فسّر الهلوع: ﴿إِذَا مَسَّهُ ٱلشَّرُّ جَزُوعࣰا﴾، ﴿وَإِذَا مَسَّهُ ٱلۡخَيۡرُ مَنُوعًا﴾. فالهلوع من يجزع في الشدّة ويمنع في الرخاء.
في سورة الأنعام ثلاث آياتٍ متتالية فيها وصايا جامعة، خُتمت كلٌّ منها بقوله ﴿ذَٰلِكُمۡ وَصَّىٰكُم بِهِۦ﴾، ثم بخاتمةٍ مختلفة: ﴿لَعَلَّكُمۡ تَعۡقِلُونَ﴾، ﴿لَعَلَّكُمۡ تَذَكَّرُونَ﴾، ﴿لَعَلَّكُمۡ تَتَّقُونَ﴾.
قال تعالى في سورة الرعد: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوۡمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنفُسِهِمۡ﴾، وفي سورة الأنفال: ﴿ذَٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ لَمۡ يَكُ مُغَيِّرࣰا نِّعۡمَةً أَنۡعَمَهَا عَلَىٰ قَوۡمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنفُسِهِمۡ﴾. ففي الرعد سنّةٌ عامة في كل حال، وفي الأنفال هذه السنّة في النعمة خاصة.
من مادةٍ واحدة لفظان متضادّان: القاسط الجائر، والمقسط العادل. ولذلك قال تعالى: ﴿وَأَمَّا ٱلۡقَٰسِطُونَ فَكَانُواْ لِجَهَنَّمَ حَطَبࣰا﴾، وقال: ﴿وَأَقۡسِطُوٓاْ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُقۡسِطِينَ﴾.
قال تعالى: ﴿وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِ﴾، فقابل بين لفظين ولفظين: البرّ سعةٌ في الخير، والتقوى وقايةٌ للنفس، والإثم ما يبطئ عن الثواب، والعدوان تجاوزٌ إلى الظلم.
نجّى وأنجى فعلان من النجاة، وفرّق الدكتور فاضل السامرائي بينهما بأن في التضعيف معنى التلبّث وفي الهمزة معنى السرعة، والسياق هو الذي يحدّد. ففي قصة نوح في سورة يونس: ﴿فَنَجَّيۡنَٰهُ وَمَن مَّعَهُۥ فِي ٱلۡفُلۡكِ﴾، وفي الشعراء بعد تهديده بالرجم: ﴿فَأَنجَيۡنَٰهُ وَمَن مَّعَهُۥ فِي ٱلۡفُلۡكِ ٱلۡمَشۡحُونِ﴾.
جاء الأمر بالسير في الأرض ثم النظر في ستة مواضع، خمسةٌ منها بالفاء، كقوله: ﴿قُلۡ سِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱنظُرُواْ﴾، وواحدٌ بثمّ في سورة الأنعام: ﴿قُلۡ سِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ ثُمَّ ٱنظُرُواْ﴾. قال الزمخشري: جعل النظر مسبَّباً عن السير في «فانظروا»، وفي «ثمّ انظروا» إباحة السير وإيجاب النظر.
قال تعالى في البقرة والأنعام: ﴿قُلۡ إِنَّ هُدَى ٱللَّهِ هُوَ ٱلۡهُدَىٰ﴾، وفي آل عمران: ﴿قُلۡ إِنَّ ٱلۡهُدَىٰ هُدَى ٱللَّهِ﴾. والمبتدأ هو ما يدور عليه الكلام، فالأولى جوابٌ لمن دعا إلى ملّته: هدى الله وحده هو الهدى، والثانية جوابٌ لمن حصر الهدى في أهل دينه: الهدى كلّه هدى الله.
دعا إبراهيم (عليه السلام) لمكّة بدعاءين: ﴿رَبِّ ٱجۡعَلۡ هَٰذَا بَلَدًا ءَامِنࣰا﴾ في البقرة، و﴿رَبِّ ٱجۡعَلۡ هَٰذَا ٱلۡبَلَدَ ءَامِنࣰا﴾ في إبراهيم. قال ابن عاشور: الدعاء في البقرة بأن يصير المكان بلداً وأن يكون آمناً، وفي إبراهيم دعاءٌ له بالأمن بعد أن صار بلداً.
جاء النهي نفسه في سورتين بلفظين: ﴿وَلَا تَكُ فِي ضَيۡقࣲ مِّمَّا يَمۡكُرُونَ﴾ في النحل، و﴿وَلَا تَكُن فِي ضَيۡقࣲ مِّمَّا يَمۡكُرُونَ﴾ في النمل. وحذف النون من «تكن» جائزٌ في العربية بشروط، وقد جاء في القرآن في ثمانية عشر موضعاً.
وُصفت الحياة الدنيا باللعب واللهو في مواضع، فاللعب فعلٌ لا يُقصد به مقصدٌ صحيح، واللهو ما يشغل عمّا يهمّ. وقُدّم اللعب في أربعة مواضع، منها: ﴿وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا لَعِبࣱ وَلَهۡوࣱ﴾، وقُدّم اللهو في موضعين، منهما: ﴿وَمَا هَٰذِهِ ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا لَهۡوࣱ وَلَعِبࣱ﴾.
الكيد ضربٌ من الاحتيال، والمكر صرفُ الغير عمّا يقصده بحيلة، وكلاهما يكون محموداً ومذموماً. ولذلك نُسبا إلى الله في مقابلة كيد الكافرين ومكرهم: ﴿وَأَكِيدُ كَيۡدࣰا﴾، ﴿وَمَكَرُواْ وَمَكَرَ ٱللَّهُ وَٱللَّهُ خَيۡرُ ٱلۡمَٰكِرِينَ﴾.
في سورة الشعراء قال في قصة كل نبيّ: ﴿إِذۡ قَالَ لَهُمۡ أَخُوهُمۡ﴾، فلما جاء إلى أصحاب الأيكة قال: ﴿إِذۡ قَالَ لَهُمۡ شُعَيۡبٌ أَلَا تَتَّقُونَ﴾، مع أنه قال في غيرها: ﴿وَإِلَىٰ مَدۡيَنَ أَخَاهُمۡ شُعَيۡبࣰا﴾. قال ابن كثير: لأنهم نُسبوا إلى عبادة الأيكة، فقطع نسبة الأخوّة بينهم، وإن كان أخاهم نسباً.
الجسم أعمّ، والجسد أخصّ منه، قال الراغب: لا يقال الجسد لغير الإنسان من خلق الأرض. وجاء الجسد في عجل بني إسرائيل: ﴿عِجۡلࣰا جَسَدࣰا لَّهُۥ خُوَارࣱ﴾، وفي نفي أن يكون الرسل ﴿جَسَدࣰا لَّا يَأۡكُلُونَ ٱلطَّعَامَ﴾، وجاء الجسم في وصف أحياءٍ يُعجب الناظرَ خَلقُهم: ﴿وَإِذَا رَأَيۡتَهُمۡ تُعۡجِبُكَ أَجۡسَامُهُمۡ﴾.