الجنة

الغفران: لم ترد إلا في موطن واحد وذلك في

كلمة غفران مخصصة بطلب المغفرة، أي نسألك المغفرة

المغفرة: لم تأت بصيغة الطلب أبداً، مثال على ذلك من ﴿وَإِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغۡفِرَةࣲ لِّلنَّاسِ عَلَىٰ ظُلۡمِهِمۡۖ﴾^{الرعد ٦}، وقد تأتي المغفرة من غير الله

الخلاصة

المغفرة ليست خاصة بالله ولها أكثر من جهة، ولم يستعملها القرآن في طلب المغفرة، الغفران متخصصة في طلب المغفرة ومن الله.

لماذا اختلف التقديم والتأخير بين الآيتين؟

لو نظرنا في سياق آية المائدة وكيف وقعت، وقعت في سياق قطاع الطرق والسُراق والمحاربين لله ورسوله فكان من المناسب تقديم العذاب.

أما في آية سورة الفتح فليس كذلك، وإنما عادة الرحمة تسبق الغضب ولكن السياق في آية سورة المائدة اقتضى التقديم.

اصطبر: هو صبر طويل شديد

في الآية الأولى ذكر الصبر لأنه يمكنه الصبر على ما يقولون ويستطيع هجرانهم ليس بالأمر الجلل

أما في الآية الثانية ذكر اصطبر لأن الصلاة مستمرة خمسة فروض غير منقطعة تحتاج إلى صبر طويل وشديد.

فيما يخص ما ورد في بداية الآية، إذا كان سياق الآية عن الأعمال يذكر مفردة عملاً، أما إذا في عموم مفردات أخرى يقول عمل فقط، مثال على ذلك ما ورد في آية (عملاً صالحاً) لو نلاحظ قد ذكر السيئات والحسنات ومغفرة الله وهذه كلها أعمال، وما ورد (عمل صالحاً) يخص التوبة، الكلام عن الشخص التائب (صفة التائب).

المهتدي: يكون فيه هداية أكثر.

بخصوص ما ورد في الآية، هذا الذي آتاه الله آياته وانسلخ منها هو كان مهتدياً سبلَ الحق ولكن كان يحتاج إلى قدر من الهداية أكبر حتى لا ينسلخ، ولذلك عقب الله عليها في تكملة الآية ﴿مَن يَهۡدِ ٱللَّهُ فَهُوَ ٱلۡمُهۡتَدِيۖ﴾^{الأعراف ١٧٨}

المقصد أن الهداية التي كانت عنده ما عصمته من الانسلاخ وكان يحتاج لهداية أكبر.

هؤلاء من أصحاب النار، ما الذي يُنجي من الخلود في النار؟

ما يجب أن يكون غارقاً في الهداية أو مجرد هداية بسيطة؟

هداية بسيطة تكفيهم حتى وإن كانت ذِكرَ شهادةِ أن لا إله إلا الله

ولهذا ذكر لفظة مهتد.

حسب علماء اللغة الرشد والرشد هي مصادر.

الرُشد: يقال في الأمور الدنيوية والأخروية.

الرَشد: يقال في الأمور الأخروية فقط.

الرشاد: الإصلاح، سبيل الإصلاح، طريق الصواب.

كلاهما مصدر للفعل (حي)، والحيوان مصدر مثل:

الفيضان والغليان كلاهما بصيغة الفَعَلان كما يُقرر النُحاة في المصادر، وهي تفيد الحركة والتقلب والاضطراب

وما حياتنا إلا جامدة وهذه الحياة لا شيء تلك هي الحياة التي بها حركة (الحيوان)، كما يقول تعالى في (العنكبوت: ٦٤)

(من تحتها) أعلى من (تحتها)، لأنها دالة على بداية جريان الماء من العيون (في الجنة)، و(تحتها) لم يذكر معها حالة جريان أو ما شابه وإنما تدل على المنبع (مكان المياه أو الأنهار)

وفيما يخص سبب الذكر: كل آية ورد فيها (من تحتها) جاءت مع ذكر الأنبياء، أما آية (تحتها) فقد وردت مرة واحدة فقط ولم يُذكر فيها الأنبياء (سورة التوبة: ١٠٠).

ومن المفيد التوقف عند تفسير كلمة (تجري): معناه أن المياه غير راكدة وإنما متجددة ومتحركة، والمرة الوحيدة التي لم يذكر فيها كلمة (تجري) كان في (سورة محمد: ١٥):

لفظة (غير آسن) هنا بمعنى غير راكد فلم يذكر كلمة تجري وفي هذا دلالة على عظمة القرآن وعظمة التنوع في لغته ومصطلحاته.

(يشرب بها) كما قال الأولون لها دلالتان، ال (ب) تفيد الإلصاق قريب مِن (في)، فأصبح المعنى أنهم موجودون في العين ويرتوون بها، تعني يتمتعون بلذتي النظر والشرب في نفس اللحظة، الدلالة الثانية تخص الآية الأولى هنا نقل الماء وليس بالضرورة كان حاضراً في مكان الشرب مثال على ذلك عندما تقول أكلت من تفاح بستانك هل بالضرورة كنت في البستان؟ فلما يشرب من الكأس ليس بالضرورة وجوده في العين ولذلك في سياق الكلام قال الله (الأبرار يشربون من كأس) و(عيناً يشرب بها عباد الله) إذاً هما نوعان الأبرار وعباد الله

المقربون أعلى ولما كانوا أعلى أصبح الجزاء أعلى، الأبرار يمزج لهم بقدر أعمالهم ﴿كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًا﴾^{الإنسان ٥} المقربون (عباد الله) شربهم خالص من العين وفي العين.