فروق لغوية متنوعة في القرآن الكريم

ما أدراك: بمعنى ما أعلمك، هذه تقال في الأمور العظيمة بمعنى العلم فيها خارج عن علوم الناس ومعارف الناس.

ومن الإعجاز في القرآن أن كل ما أدراك قد أجاب عنه وكل ما يدريك لا يجيب عنه، كل لفظة ما يدريك سواء ورد في حديث أو في آية قرآنية لم يُجب عنها.

آلاف: هي من أوزان القلة (جمع قلة)، وهي تكون إلى حد ١٥ وأقل.

ألوف: من الكثرة وتكون أكثر من ١٥ فما فوق.

السيئة: هي الفعل القبيح وقد تُطلق على صغائر الذنوب.

السوء: كلمة عامة سواء في الأعمال أو غير الأعمال، مثلاً: ما يغم الإنسان نقول أصابه سوء.

تعني من غير مرض أو علة أو آفة.

السوء كلمة عامة، أما السيئة ففعل قبيح، والسوء قد يكون في المعاصي أو غيرها، السوء مصدر ولا يصح أن يكون له جمع، والمصدر لا يجمع إلا إذا تعددت أنواعه وهذا حكم عام.

لما يذكر الأحكام التي تأتي من الله وما يصدر نقول رسلنا، ولما يتكلم عن موقف القرى من الرسل وما أصابهم من سوء نقول رسلهم:

في الآية الأولى بمعنى جاءت هذه الرسل لأداء رسالة الله

في الآية الثانية هنا يتكلم عن قوم الرسل بأنهم كان عليهم أن ينتفعوا.

قسم من اللغويين يقول الفقير من له دون النصاب والمسكين من لا شيء له، حيث يستدل بقوله:

«المتربة» اللاصق في التراب.

وقسم آخر يقول المسكين يملك شيئاً، بدليل قوله تعالى في (سورة الكهف: ٧٩): ﴿أَمَّا ٱلسَّفِينَةُ فَكَانَتۡ لِمَسَٰكِينَ﴾^{الكهف ٧٩}

المسكين: من السكون وكأنه لاصق بشيء لا يتحرك والمسكين صيغة مبالغة.

الفقير: من الفقار بمعنى فقارته مكسورة من الفقر.

الهروب: هنالك قسم من اللغويين أجمعوا على أن كلمة (هرب) فيها نوع من الذعر حتى في المعجمات لديهم (أهْرَبَ جَدَّة في الذهاب مذعوراً) فيها ذعر، ويبدو هذا الكلام صحيحاً لأن مقلوبها (الرهب) فيه خوف وفزع.

الفرار: هي حركة ومنها الرفيف والرفه، مثل رف جناح الطائر وهي خالية من الخوف والفزع، ﴿فَرَّتۡ مِن قَسۡوَرَةِۭ﴾^{المدثر ٥١}، لا يوجد شيء يدل على الذعر حركة فقط.

فتون هي مصدر والفتنة أيضاً مصدر مثل القعود والجلوس، وأصل الفتن (اختبر) ولها أصول عديدة.

وقسم من اللغويين قالوا بأنها جمع مثل:

﴿وَفَتَنَّـٰكَ فُتُونࣰاۚ﴾^{طه ٤٠} ومعناها اختبرناك عدة اختبارات، هنا جمع فتن ومثل الظن والظنون.

الخلاصة: ما اتفق عليه اللغويون أن الفتنة مصدر والفتون جمع، الفتنة مصدر وتأتي على وزن الهيئة (فِعلة).

سنتحدث عن الفرق الذي ورد في السلام في (سورة هود: ٦٩)

(قالوا سلاماً): جزء من جملة فعلية، مفعول لفعل محذوف.

(قال سلام): جزء من جملة اسمية مثل سلام عليكم.

الجملة الاسمية أقوى من الفعل وهذه قاعدة لغوية، الاسم أقوى من الفعل، هو إذاً ردّ التحية بخير منها (إبراهيم عليه السلام).

لأنهم حيوا النبي عليه السلام في الجملة الفعلية وهو رد في الجملة الاسمية.

النزغ: هو الإفساد بين الناس، هو أن يحمل بعضهم على بعض للإفساد بينهم، وهو يختلف تماماً عن الوسوسة لأنها شيء عام.

الوسوسة تعني يزين له أمر ما، أما النزغ فأخص يتعلق بالإفساد بين الناس.

أعوذ بالله من نزغ الشيطان

أشياع: هم أتباع الرجل.

أتباع: هم أنصار الرجل.

الأشياع أعم، قال الله تعالى ﴿وَلَقَدۡ أَهۡلَكۡنَآ أَشۡيَاعَكُمۡ فَهَلۡ مِن مُّدَّكِرࣲ﴾^{القمر ٥١}

هنا الكلام في زمن الرسول، المخاطب أمة الرسول (أي نحن)، القرآن لم يستعمل التبع إلا لمن كان معه وقتها (الصحابة مثلاً).

ربنا استعمل الأشياع للمتقدم والمتأخر. وتوضيح للمتأخر:

تكلم عن نوح عليه السلام في البداية ثم قال (وإن من شيعته لإبراهيم) أين إبراهيم من نوح! نعم هم من فروع مختلفة لكن الرسالة واحدة، سيدنا نوح عليه السلام قد سبق النبي إبراهيم عليه السلام بكثير، إذاً الأشياع أعم من الأتباع، الأتباع من كانوا معه فقط.

التقديم والتأخير يقتضي على المقام والسياق مثلاً:

لأن الجن وجودهم أسبق من الإنس ﴿وَٱلۡجَآنَّ خَلَقۡنَٰهُ مِن قَبۡلُ مِن نَّارِ﴾^{الحجر ٢٧} إبليس قبل آدم عليه السلام، إذاً تقدم السبب.

هنا تقدم الجن لأنهم أقدر على النفاذ من الإنسان، كانوا يصعدون يسمعون لمن هم في السماء وعندما تحدّاهم في النفاذ بدأ بمن هو قادر على النفاذ.

هذا الموطن الوحيد الذي تقدم فيه الإنس على الجن

مثال على ذلك إذا كان هنالك رجل يُريد أن يتزوج وعلم أنه اتصل بها رجل سابق من الطبيعي أن تشمئز نفسه، فما بالك لو كان جنياً مثلاً، ولهذا قُدم ما هو أشد، ولو قدم الجن لكان فيه نفرة شديدة لله.

القرآن الكريم دائماً يستعمل الريح في الشر والرياح في الخير! وأما ما ورد مع سليمان (معه الريح) لا أحد يعلم في أي شيء مخصصة إلا الله، ولكن عموم ما ورد في القرآن في التخصيص، الرياح للخير والريح للشر، فقط في موطن واحد ذكرها في الخير وأعقبها في الشر.

يفعلون: الفعل عام قد يصدر عن قصد أو غير قصد وسواء من الإنسان أو الحيوان مثلاً كقولنا: هذا من فعل الرياح.

يعملون: العمل أخص من الفعل، وغالباً ما يكون من الإنسان (ذي عقل) وقلّما يُنسب إلى الحيوان.

يصنعون: هو أخص من العمل، لأنه إحسان العمل.

وهو إجادة العمل، عمل متقن (الصنع).

الخوف: هو توقع المكروه، بمعنى كان يتوقع أمراً مكروهاً لأمارة مظنونة أو معلومة أو شيء فيخاف شيئاً.

الخشية: هي خوف يشوبه تعظيم وأكثر ما يكون ذلك حين يكون الخاشي يعلم ماذا يخشى ولذلك الله سبحانه وتعالى يقول:

فيقول لك أكثر ما تكون الخشية عن علم مما يخشى بمعنى هنالك مسألة هو يعلمها تجعله يخشى، وقسم يقول الخشية أشد الخوف.

إذاً هنالك توقع مكروه (في سياق القتال)، والخشية في هذه الآية بمعنى أشد الخوف ﴿فَلَا تَخۡشَوۡهُمۡ وَٱخۡشَوۡنِۚ﴾^{المائدة ٣}

لا يوجد توقع مكروه فقال (اخشون) (أشد الخوف) والسياق يحدد أمر الخشية ومعانيها.

الوجل: ويقال عنه الفزع أيضاً، ويُربط مع اضطراب القلب، حيث قيل عنه (الوجل في قلب المؤمن كضربة السعفة) ومن علاماتها القشعريرة، ولذلك جاء ذكره في القرآن إما بصورة عامة (الإنسان بشكل عام) وإما للقلب خاصة.

في حين لا الخوف ولا الخشية أُسندت إلى القلب.

الإمام جعفر الصادق (عليه السلام)

في قول الله عز وجل: ﴿وَلِمَنۡ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِۦ جَنَّتَانِ﴾:

مَن علم أنّ الله يراه، ويسمع ما يقول، ويعلم ما يعمله من خيرٍ أو شرّ، فيحجزه ذلك عن القبيح من الأعمال، فذلك الذي خاف مقام ربّه ونهى النفس عن الهوى

المصدر: الكافي للكليني، ج٢، باب الخوف والرجاء، الحديث ١٠، وباب اجتناب المحارم، الحديث ١

البغاء: هو الفجور بمعنى طغى في الأرض فجر فيها، والفجور بمعنى تجاوز ما ليس له، أي تجاوز الحد عندما فعل هذا الفعل البغاء ينسب معناه الأصلي للمرأة فقط وهو من مشتقات الزنا،

بغت المرأة إذا فجرت لأنها تجاوزت ما ليس لها، الفجور صفة أشد من الزنا وعندما ينسب البغاء للرجل في القرآن يكون بمعنى الظلم والطغيان وليس المعنى الحقيقي للبغاء لأن معناه الحقيقي منسوب للمرأة فقط.

الزنا: هو زواج من غير عقد شرعي، هنالك تساؤل:

أليس الفجور أيضاً بدون عقد شرعي؟ الفجور هو الاستمرار في الزنا، الزنا يكون مرة واحدة فقط وكلاهما من دون عقد شرعي.

السفاح: هو أن تقيم معه على الفجور أي تعيش معه في الحرام، المسافحة هي الإقامة مع الرجل من غير تزويج صحيح.

معناها الأول: نعرفه وهو وراء الشيء، خلفه.

معناها الثاني: «أمام» كما جاء في قوله تعالى:

معناها الثالث: «بعد» قال تعالى:

معناها الرابع: «غير» قال تعالى (سورة المؤمنون: ٧)

﴿فَمَنِ ٱبۡتَغَىٰ وَرَآءَ ذَٰلِكَ فَأُوْلَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡعَادُونَ﴾^{المؤمنون ٧} أي غير ذلك.

من خصائص التعبير القرآني لم يُستعمل الصوم في العبادة وإنما في الصمت

﴿إِنِّي نَذَرۡتُ لِلرَّحۡمَٰنِ صَوۡمࣰا فَلَنۡ أُكَلِّمَ ٱلۡيَوۡمَ إِنسِيࣰّا﴾^{مريم ٢٦} أي صمتاً وهما متقاربان في الوزن (صوم / صمت).

استُعمل الصيام للعبادة أولاً المدة أطول، ثانياً المتعلقات أكثر (الطعام والشراب) وهذا فقط حسب الاستعمال القرآني لأن كلتا الكلمتين مفهومة لدى العرب.

القرآن الكريم لم يستعمل مضارع للفعل جاء (يجيء) لم يستخدم إلا الفعل الماضي، وإذا أراد أن يستعمل المضارع يستعمل الفعل يأتي.

حسب البلاغيين الإتيان أيسر من المجيء. يأتي تستعمل لما هو أسهل. وجاء لما هو أصعب، استعمال الفعل جاء لشيء قد وقع ويأتي لشيء لم يقع.

(جئتنا) فعل ماضٍ و(تأتينا) فعل مضارع.

سؤال لماذا لم يقل (بعد ما أتيتنا)؟!

لأن الآية فيها عذاب ولصعوبة الموقف يذكر (جئتنا) لأنها تستعمل في الأمور الصعبة، لصعوبة الوضع لم يقل أتى أو أتيتنا لأنها تستعمل في أمور أسهل.

وثمة تساؤل آخر: لماذا جاء بـ(ما) دون (أن) في قوله (بعد ما جئتنا)؟

هنا جاءت (أن) قبل الفعل (نزغ)، لأن (من بعد ما جئتنا) تحتمل أمرين

الأول: الموصولة بمعنى (الذي جئتنا) وفي هذا دلالة على الرسالة.

والثاني: المصدرية، أي من بعد مجيئه، أي الشخص جاء، ولهذا استعمل (ما) وليس (أن) حتى تشمل معنيين:

الأول مجيء الشخص والثاني ما جاء به من الرسالة، وهذا توسع في المعنى القرآني.

الرأفة أخص من الرحمة، الرأفة مخصوصة بدفع المكروه وإزالة الضرر، الرحمة عامة ﴿وَمَآ أَرۡسَلۡنَٰكَ إِلَّا رَحۡمَةࣰ لِّلۡعَٰلَمِينَ﴾^{الأنبياء ١٠٧}

هي عامة ينزل علينا من الخير ما يشاء وييسر لنا سبل الخير.

هل أُفردت الرحمة عن الرأفة (رءُوف رحيم كثيرا تكرر)

الجواب فقط في موطنين في كل القرآن

وذلك من سياق الآيتين، السياق في آيات سورة البقرة لا يحتمل الرحمة مثلاً فيها (فحسبه جهنم) كيف تأتيهم الرحمة وجزاؤهم جهنم ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ ٱللَّهُ نَفۡسَهُۥۗ وَٱللَّهُ رَءُوفُۢ بِٱلۡعِبَادِ﴾^{آل عمران ٣٠}

كيف يتناسب التحذير مع الرحمة، وتقديم الرأفة على الرحمة باعتبار من الخاص إلى العام.

سولت: تعني زينت أي زيّنت له أمراً (أغوته).

طوعت: تكون أشد.

فالحديد يحتاج إلى جهد كبير حتى يُطوَّع، الحديد المطاوع، وتطويع وحش من الوحوش يحتاج وقتاً وجهداً كبيراً.

هنا احتاج قابيل وقتاً وإلى أن يخطط كيف يقتل أخاه ولم يكن الأمر سهلاً مثل سولت.

﴿قَالَ بَصُرۡتُ بِمَا لَمۡ يَبۡصُرُواْ بِهِۦ فَقَبَضۡتُ قَبۡضَةࣰ مِّنۡ أَثَرِ ٱلرَّسُولِ فَنَبَذۡتُهَا وَكَذَٰلِكَ سَوَّلَتۡ لِي نَفۡسِي﴾^{طه ٩٦}، هنا الأمر أسهل من القتل.

من إملاق: بمعنى الإملاق حاصل، القاتل مفتقر يقتل الولد لأنه ليس عنده مال، لذلك أكمل الله الآية بـ(نحن نرزقكم وإياهم) قدم رزقهم لأنهم محتاجون القاتل محتاج.

خشية إملاق: في هذه الآية ليسوا مفتقرين لكن يخشون أن كثرة الأولاد تؤثر عليهم، لذلك أكمل الله الآية بـ(نحن نرزقهم وإياكم) بمعنى هم رزقهم معهم لا يشاركُونكم فيه، أي أولادكم لن يضروا رزقكم سيأتي رزقهم معهم وسيرزقكم أيضاً.

الطعام الحصول عليه أعسر ولذلك الله سبحانه قدم الطعام، حيث اجتمعا يقدم الطعام على الشراب، وهو مهم جداً تدخره للشتاء والمنّة للطعام أكبر.

بني أكثر من أبناء في العدد، بمعنى بني آدم (كل الخلق) تختلف عن أبناء آدم عليه السلام (قابيل وهابيل)، بني إسرائيل (كثير) أبناء إسرائيل (أبناء يعقوب عليه السلام).

ويتبيّن الفرق بين الآيتين:

آية النور جاءت في عموم المؤمنين بينما آية الأحزاب جاءت لنساء النبي فقط.

في القليل قال (أبناء) وفي الكثرة قال (بني).

الضُر: يكون في النفس بمعنى في البدن من مرض.

الضَرّ: المصدر وهو يخالف النفع. ﴿قُلۡ مَن رَّبُّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ قُلِ ٱللَّهُۚ قُلۡ أَفَٱتَّخَذۡتُم مِّن دُونِهِۦٓ أَوۡلِيَآءَ لَا يَمۡلِكُونَ لِأَنفُسِهِمۡ نَفۡعࣰا وَلَا ضَرࣰّاۚ﴾^{الرعد ١٦}

الضرر: الاسم بمعنى النقصان أي النقصان يدخل في الشيء يقول دخل عليه ضرر ﴿لَّا يَسۡتَوِي ٱلۡقَٰعِدُونَ مِنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ غَيۡرُ أُوْلِي ٱلضَّرَرِ﴾^{النساء ٩٥} لا يمكن وضع واحدة غيرها ويقال عن الضرر العلة التي تحصل.

توضيح أكثر لـ(الضر والضرر). هنالك تغييرات تطرأ على المصدر فتدعى بالاسم مثل: الدَّهن والدُّهن، الدَّهن هو المصدر: دهَنه دهْناً، والدُّهن هو المادة (الاسم).

الحَمل والحِمل: الحَمل مصدر (حمله حملاً)، والحِمل هو الشيء المحمول (الاسم) المَد والمدد أكثر شبهاً بـ(الضر والضرر)

﴿وَنَمُدُّ لَهُۥ مِنَ ٱلۡعَذَابِ مَدࣰّا﴾^{مريم ٧٩} (هنا المد مصدر)

(المدد الاسم وهنا في هذه الآية بمعنى الماء)

(وداً، سواعا، يغوث، يعوق، نسراً)

هذه الأسماء لأوثان عبدتها بعض القبائل العربية القديمة.

فأما «ودّ» فكان لبني كلب، و«سواع» لقبيلة هذيل، و«يغوث» لبني غطيف و«يعوق» لقبيلة همدان وأما «نسر» فإله حِمير.

تعود هذه الأوثان إلى زمن بعيد جداً، فهم أشخاص صالحون (أسماء الأوثان) من زمن النبي نوح عليه السلام، اقتدى بهم الناس وأحبوهم حتى إذا توفوا قال أتباعهم: لعلنا نبني لهم تماثيل نزورها، حتى جاءهم الإسلام ودلهم إلى أن الاستعانة تكون بالله وحده.

من معاني «السنة» الأزمة والشدة، بالنسبة للنبي نوح عليه السلام ٩٠٠ سنة مع قومه في شدة، يكذبونه ويستهزءون به وما تبقى (٥٠ عاماً) كان في راحة منهم بعد الغرق.

«العام» في الغالب يُستعمل في الخير عموماً مثال على ذلك

ويُلاحَظ كيف وُظِّف «السنين» في موطن العجاف والشدة والقحط، ووظف «العام» في موطن الخير، (يغاث عليهم) ينزل الخير عليهم.

يعتقد معظم الناس أن (الجمل) هو (البعير) لو كان الجمل هو البعير فليس هنالك أي علاقة بين البعير وثقب الإبرة والقرآن الكريم لا يعطي من الأمثلة إلا ما يكون متوازناً، إما أن يأتي بالبعير ليدخلهُ في ثقب الإبرة فهذا غير منسجم منطقياً! والقرآن الكريم ذكر هذا الحيوان (الجمل) باسم (البعير) في إحدى آيات سورة يوسف ﴿وَنَزۡدَادُ كَيۡلَ بَعِيرࣲۖ﴾^{يوسف ٦٥} (الآية ٥٥)

«الجمل» حسب لغة القبائل العربية الأصيلة القديمة، هو حبل السفينة الغليظ الذي تُشدّ به السفينة من المرساة وإليها، وبذلك يكون المعنى منسجماً، جمع كلمة «بعير» هو إبل كما في

أما جمع جمل فهو جمالت كما في (سورة المرسلات: ٣٣)

«القصر» هي الأفاعي الضخمة، «جمالت صفر» هي الحبال الغليظة ذات لون أصفر.

الخلاصة: لا يدخل الكافر الجنة حتى يدخل هذا الحبل الغليظ في ثقب الإبرة.