القرآن الكريم

(من مطلع سورة الرحمن الكريمة)

الله سبحانه وتعالى خلق الإنسان لغرض العبادة

فلما كان خلق الإنسان والجن لغرض العبادة والقرآن هو كتاب العبادة، القرآن هو الغرض من خلق الإنس والجن فإذاً هو أسبق، الغرض أسبق من الخلق

الآن في أي عمل يعمله أي شخص لا بد أن يكون الغرض موجوداً لكي تفعل ذلك الشيء بموجب الغرض، الأمر الآخر أن القرآن أصلاً هو قبل الإنسان، القرآن هو كلام الله وكلام الله قبل خلق الإنسان، هو من عِلم الله وعِلم الله قبل الإنسان.

إذاً هو من حيث العمل والغرض أسبق من الإنسان ومن حيث الوجود هو أقدم.

المعنى العقائدي

أن الإنسان لا يكون إنسانًا كاملًا إلا بالقرآن، فالقرآن هو جوهر هويته الروحية، ولهذا جاء تقديمه.

الحق الأول يختلف عن الحق الثاني!

وما في الآية ليس تكراراً للحق، «وبالحق أنزلناه» تعني أنزلناه للحكمة الإلهية في الوقت الذي اقتضى فيه التنزيل

«وبالحق نزل» تعني ما فيه من أحكام هي حق

مثلاً: افرض في مجتمع حصل فيه فساد وقامت دعوات لإصلاح ذلك المجتمع، هذه الدعوات قيامها حق لأن المجتمع محتاج إلى ذلك، يبقى هل ما جاء في الدعوات حق؟ هل مضمون الدعوة حق؟ هل أهداف الدعوة حق؟

إذاً هناك فرق بين الحق الأول والثاني، الأول المقصود فيه وقت النزول والثاني ما فيه من أحكام هو حق.

أولاً ينبغي أن نعلم الفرق بين إلى وعلى

«إلى» تفيد الانتهاء و«على» من العلو تفيد الاستعلاء لذا يذكر في اللغة بأن «على» تأتي في الأمور المستثقلة الشاقة مثلاً:

الآن ننتقل إلى ما ورد في القرآن بخصوص الموضوع:

السؤال أيهما أشق وأثقل أن تعبد الله وحدك أو تبليغ الناس؟

بالطبع ستكون الإجابة تبليغ الناس، الآية الأولى ليس فيها تبليغ للناس وهي دالة على النبوة أما الثانية ففيها تبليغ للناس وهي أشق وأثقل وتكون دالة على الرسالة.

يخطئ البعض في فهم قوله تعالى في سورة الواقعة: ﴿لَّا يَمَسُّهُۥٓ إِلَّا ٱلۡمُطَهَّرُونَ﴾^{الواقعة ٧٩} (الآية: ٧٩)، فيظنون أن المقصود بها هو الإنسان، بينما في الواقع، تشير الآية في معناها التفسيري العميق إلى «الملائكة».

لغوياً وقرآنياً، الإنسان يوصف بأنه (مُتطهِّر) أو (طاهر) لأنه هو من يكتسب الطهارة ويسعى إليها، ولو كان المقصود هو الإنسان لقال تعالى: «لا يمسه إلا المتطهرون». أما (المطهرون) فهم من طهرهم الله عز وجل، وهم الملائكة. ويتأكد هذا المعنى بالرجوع إلى قوله تعالى في سورة عبس:

وهذا السياق القرآني جاء ردًّا قاطعًا على من ادّعى أن القرآن تتنزل به الشياطين.

بناءً على ما سبق، يغدو التفريق بين (المسّ) و(القراءة) أمرًا بالغ الأهمية. فالقرآن الكريم كتاب مقدس، وقد فرّق أئمة أهل البيت (عليهم السلام) والفقهاء بين لمس حروف القرآن ومجرد قراءته. فلا يجوز لمس «كتابة القرآن وحروفه» إلا بطهارة (الوضوء)، ولكن تجوز «قراءته» أو لمس غلافه دون مسّ الحروف لمن ليس على وضوء.

ويُستدل على ذلك من الروايات الشريفة:

الإمام جعفر الصادق (عليه السلام)

سأله أبو بصير عمّن قرأ في المصحف وهو على غير وضوء، فقال:

لا بأس، ولا يمسّ الكتاب

المصدر: تهذيب الأحكام للشيخ الطوسي، ج١، ص١٢٧، الحديث ٣٤٣، ورواه الكليني في الكافي

الإمام موسى الكاظم (عليه السلام)

المصحفُ لا تمسَّه على غير طُهر، ولا جُنُبًا، ولا تمسَّ خطَّه، ولا تعلّقه، إنّ الله تعالى يقول: ﴿لَّا يَمَسُّهُۥٓ إِلَّا ٱلۡمُطَهَّرُونَ﴾

المصدر: تهذيب الأحكام للشيخ الطوسي، ج١، ص١٢٧، الحديث ٣٤٤، والاستبصار

نصرف: هو التغيير مثل الصرف والنحو والمقصود في الصرف هو النظر في التغييرات الحاصلة في أبنية الكلام، ومعنى التغيير في القرآن بأنه يأتي للمسألة الواحدة ويذكرها بصور شتى، على سبيل المثال إثبات الحياة بعد الموت يتوصل لها بإحياء الأرض وبعد موتها، مثلاً: ﴿إِنَّ ٱلَّذِيٓ أَحۡيَاهَا لَمُحۡيِ ٱلۡمَوۡتَىٰٓۚ﴾^{فصلت ٣٩} تعني ذكر الأمثلة التي تخص إحياء الأرض ثم يقول ﴿إِنَّ ٱلَّذِيٓ أَحۡيَاهَا لَمُحۡيِ ٱلۡمَوۡتَىٰٓۚ﴾^{فصلت ٣٩}

وأحياناً يستدل على الآخرة عن طريق خلق الإنسان مثلاً:

وهذا هو معنى التصريف: أن الله يأتي بالمسألة في كل مرة بصورة مختلفة حتى يُثبّتها في النفس.

نفصل: إما أن يكون للتبيين أو هو الحاجز بين شيئين، بمعنى آخر إما أن يكون التبيين بصورة واسعة وإما أن يأتي بأمور متعددة مختلفة مثلاً: ﴿۞إِنَّ ٱللَّهَ فَالِقُ ٱلۡحَبِّ وَٱلنَّوَىٰۖ يُخۡرِجُ ٱلۡحَيَّ مِنَ ٱلۡمَيِّتِ وَمُخۡرِجُ ٱلۡمَيِّتِ مِنَ ٱلۡحَيِّۚ ذَٰلِكُمُ ٱللَّهُۖ فَأَنَّىٰ تُؤۡفَكُونَ ۝٩٥ فَالِقُ ٱلۡإِصۡبَاحِ وَجَعَلَ ٱلَّيۡلَ سَكَنࣰا وَٱلشَّمۡسَ وَٱلۡقَمَرَ حُسۡبَانࣰاۚ ذَٰلِكَ تَقۡدِيرُ ٱلۡعَزِيزِ ٱلۡعَلِيمِ ۝٩٦ وَهُوَ ٱلَّذِي جَعَلَ لَكُمُ ٱلنُّجُومَ لِتَهۡتَدُواْ بِهَا فِي ظُلُمَٰتِ ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِۗ قَدۡ فَصَّلۡنَا ٱلۡأٓيَٰتِ لِقَوۡمࣲ يَعۡلَمُونَ ۝٩٧ وَهُوَ ٱلَّذِيٓ أَنشَأَكُم مِّن نَّفۡسࣲ وَٰحِدَةࣲ فَمُسۡتَقَرࣱّ وَمُسۡتَوۡدَعࣱۗ قَدۡ فَصَّلۡنَا ٱلۡأٓيَٰتِ لِقَوۡمࣲ يَفۡقَهُونَ﴾^{الأنعام ٩٥}

ويُلاحَظ في الآية الكريمة الانتقال والتفصيل بين الألفاظ

(فالق الحب والنوى) ثم انتقل إلى (فالق الإصباح) ثم انتقل إلى النجوم والبحر والانتقال والتفصيل بين الألفاظ (قد فصلنا)

وكل هذا في نفس الآية، هي ليست مسألة واحدة وإنما عدة مسائل ولكن بصورة مفصلة.

نبين: هو التوضيح، أمر واحد فقط كما تُبيّن الكلمة الواحدة.

وبشكل عام نستطيع القول إن الألفاظ التي وردت للتبيّن ولكن لكل واحدة تسميتها وعملها وتوظيفها الخاص في القرآن.